佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經親聞記（上） @ 紫鶴的部落格

此經由夏蓮居老居士就五種無量壽經原譯本會集而成，取捨之間，極為謹嚴。原本艱澀繁複之文字，使之爽朗簡潔，但仍採用原文未更改一字，可謂千百年來無量壽經之最善本。有此一經，則全部大藏經均變成此經解釋之文。因學佛之終極目標就是導歸極樂。善導大師說：如來所以興出世，唯說彌陀本願海。所以本經可視同學佛的最高指導原則。

法師講經時，一再強調，一生到西方，即能得到與八地菩薩相等的智慧、神通、德能與受用，實為難信。然而確是佛說，佛無妄語。若不仰信，誠為李炳南老居士所說：不求帶業往生，非愚即狂。

近十餘年來，法師專弘淨土法門。他是深入經藏，講了十七年華嚴之後，領悟到等覺菩薩以及上上乘頂尖人物，到最後都念佛求生淨土，他才放下其他經教。同我這樣水準的凡夫又能提出什麼高見。人身難得，今幸遇此十念必生法門，應痛下決心，放下身心世界，專持一句名號，歛跡韜光，絕不再拖。

在下草此親聞記時，如履薄冰。因近年來此會集本無量壽經翻印數字已超過兩百萬冊，分贈宇內，想閱全經講記之人必多。倘記錄文詞有差，難辭誤筆之咎。敬懇海內外前輩大德慈悲，賜函指正，以便於再版時更正，無任感激之至。

承恩弟子劉承符一九九六年元月

三日草於美國西雅圖市時年九十

壹、前言

諸位同修︰今天我們有這樣殊勝的機緣，在美國第一次講無量壽經全部經文，甚為難得。我們每週講六次，共十二週，大概有一百多個小時，對於大經的研究，在時間上是夠用了。經本帶來很多，大家可以人手一冊。這個小本子是這部經的講義，也就是概要。從前道場講經先講玄義，在講經之前先要說概要，使大家對於全經要旨先有一個印象，然後講入正文就容易懂了。

無量壽經在台灣、新加坡、香港，我講了很多遍，都留有錄音帶。各位聽多了，覺得每次講的都不一樣。經典與學校教科書不同，教科書只有一個意思，也只有一種講法。佛經不同，其含義深廣無比，可以深講，也可以淺說。後來講的與前幾次講的不一樣，乃是境界不同，所謂後後勝前前，每次講經都會有新的意義發現。

這個講義是七年前在華藏圖書館講經時記錄的。編寫這本資料，完全依據夏蓮居老居士的會集本，同時又參考李炳南老師在該會集本的眉批，與黃念祖居士的詳解本。黃居士今年（一九九二）三月往生了，乃是佛門中很大的損失。此次擬將黃居士最後一次修訂的註解本印二萬冊。但困難是在校對，有時校對十餘次仍有錯誤。打算先印五千本，分發出去，希望各位善知識發現錯誤，惠予指出，以便訂正。

學佛一定要先認識佛教，全世界每一階層都認為佛教是六大宗教之一。佛教本來不是宗教，但是後來變成宗教了。何以說變成宗教呢？佛教在現在的社會中有五種不同的形態︰第一是宗教。第二變成了學說，稱之為哲學。第三變成了邪教，學說不會害人，變成邪教則有弊無利。第四佛教變成作秀，從事表演，外表熱鬧，捨本求末。第五認真修學，探求真理，依教奉行。佛教對於九法界的眾生實施一種究竟圓滿的教育。中國古人喜簡，把「佛陀教育」四個字簡稱「佛教」。佛家本身所說的宗教又與世間所說宗教大不相同。佛教傳來中國之後，因其教義博大精深，絕無一人可以完全修學圓滿的，各有所修學的經典，分為大小十宗，宗又有派。一般說來，「宗」指禪宗，「教」指禪宗以外的各宗派。「宗」稱「宗門」，「教」稱「教下」。宗門修行不從文字下手，其他均須依據經典修學。學禪要上根利智之人，其修學手段與其他各宗完全不相同，必須很聰明，我們所說的天才兒童屬之。

如欲學佛必須先了解佛教之宗旨何在，應否學習，以及值不值得學習？佛教宗旨，若依經典的術語說，在明瞭「諸法實相」，用現代話說，即一切法的真相。一切法又可分為二大類︰一個是人生，一個是宇宙。佛教是說明宇宙人生的真相。人生即本人自己，我以外都屬於環境，例如人事環境、物質環境、自然環境。對自己與一切生活環境的真相若是不明白，就是迷惑顛倒，乃是凡夫。佛了解，所以稱佛為「覺者」，如此而已。除此之外，佛與凡夫平等不二，絕無高下。凡夫如想覺悟，佛只是提供他的經驗與修學方法，告訴我們，我們要靠自己努力，他不能幫我們開悟。佛是老師，我們與佛只是師生的關係。

今天我們研究的經典屬淨土宗，淨土宗乃十個宗派之一。其他宗各有其專門依據的經典，無須詳說。就整個佛法而言，有三個宗是共同科目。一是律宗，無論何宗何派不能不守戒律。二是法相唯識宗，講的是理論，乃佛教教義的基礎。三是淨土宗，淨土是歸宿，不管修什麼法門，都以淨土為最後的歸宿。

馬祖法名道一，在中國佛教史中，他是一位革命家。佛在世時都是自修，個人修個人的，沒有共修。在經典中找不到佛打過一次佛七或禪七。佛說法四十九年，講經三百餘會，一生都在教學。佛法傳到中國，從漢到唐七、八百年，法久生弊，漸漸趨向於研究討論，而少真正修行。馬祖與百丈志同道合，乃提倡共修。以前如東晉時代，慧遠在廬山建蓮社，與一百二十三人共修，但未建立制度。到了馬祖建立了一個完整的叢林制度，等於佛教大學。叢林的「方丈」相當於學校「校長」，「維那師」相當於「訓導長」，「首座和尚」相當於「教務長」，「當家師」相當於「總務長」。叢林的主要精神是依眾靠眾，互相監督勉勵。百丈是禪宗大德，訂立早晚課誦，晚課念阿彌陀經並念佛號。修行人臨終時亦念佛求生淨土。

淨土宗經典最初只有三經一論︰（一）阿彌陀經，（二）觀無量壽經，（三）無量壽經，（四）往生論。咸豐年間有位魏源居士，很了不起的一位佛學家，他將華嚴經普賢行願品附在三經之後，作為「淨土四經」。普賢行願品十大願王導歸極樂，與無量壽經經義頗為吻合，如無量壽經一開端就說「咸共遵修普賢大士之德。具足無量行願。」所以魏居士確實有慧眼、有見識。民國初年印光大師把楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章提出來，併入前四種作為「淨土五經」。（法師說他在李老師會下主修楞嚴，至少也講過七、八遍，但始終沒有體會到這一章的重要性。）它是整個楞嚴經的精華，這一章很短，只有二百四十四個字，實在說是「淨土宗的心經」，而且也可以說是「一大藏教的心經」。

佛在大乘裡告訴我們，由凡夫修行成佛要三大阿僧衹劫才能成就。李老師在台中講「佛學概要」時，解說「阿僧衹劫」的數字，他說萬萬為億，萬億為兆，用兆作單位，上面是一千，下面八個萬字，這麼多兆，還要乘上三倍。我們今天聽到這個天文數字，想學佛能有成就不是一生的事。經上講小乘人能有成就，須天上人間七次往返。人間壽命短，天上壽命長。佛說忉利天王就是中國人講的玉皇大帝，其他宗教講的上帝。忉利天一天是人間一百年，他們看我們朝生暮死，壽命只有一天，太可憐了。忉利天的壽命是一千歲，合人間若干萬年。（合人間三千六百五十萬年）。彌勒菩薩在兜率天，兜率天一天是人間四百年，他的壽命是四千歲，合人間五十六億七千萬年。往上還有化樂天、他化自在天，再往上四禪十八天，上面還有四空天，壽命要用劫算。人生不是只有今生，若只有今生，死了就完了，人生並沒有多大問題。人是輪迴的，有過去，有未來，迄無休止。

世出世間一切法皆有前因後果，今天如聽到這個法門，願意聽，一聽就歡喜，還願意修行，證明過去生中曾經親近過佛法，只因我們生生世世都在修，已經修了無量劫，但是都不算數，生生世世都在幼稚園未入一年級。沒有一次考試及格過。什麼標準叫及格呢？依小乘講，初果須陀洹，大乘稱初信位菩薩。三大阿僧衹劫是由初信位算起，必須把八十八品見惑斷掉才有資格到初信位。思惑是思想的錯誤，如斷盡即證阿羅漢，聽起來太難了。任何一個法門都要斷見思二惑，見思二惑又稱為「煩惱障」。有沒有不需要斷煩惱就能成佛的法門呢？有，只有這個念佛法門才行。念佛法門叫「易行道」，其他法門必須斷煩惱才能出三界。但是也不要看得太容易，雖然不講斷煩惱，也要伏煩惱才行，把它控制住，不讓它起作用。這是一個特別法門，是一個真實法門。然而什麼人才能接受這個法門呢？第一種是諸大菩薩。華嚴會上十地菩薩始終不離念佛。第二種是凡夫中善根福德非常深厚的人可以接受此法門。這種人是過去生中曾供養無量無邊一切諸佛如來，現在接受這個法門的人，諸佛如來必定會來加持。等他修學幾年之後，他會感覺諸佛菩薩冥冥中來護持。一切諸佛如來菩薩普遍勸導眾生修學這個念佛法門，所以這是一個一乘了義之法，也是佛法中最真實法。佛說五乘是方便說，其實只有一乘佛法。

佛是學位的名稱。學校有學位，羅漢等於學士，菩薩等於碩士，佛等於博士。達到佛的果位，要智慧究竟圓滿，即全知全能。全知全能也是人類的本能，本能不是外來的，佛教我們恢復我們的本能。佛說「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。我們的本能不是真失掉，而是迷失了。怎樣迷失呢？有妄想，智慧失掉了；有執著，德能失掉了。這個事實真相，如佛不說，我們永遠不會知道，佛的教學無非是教我們斷妄想執著。修學總樞紐是在「定」，大乘五十一個位子就是定的工夫深淺之不同。淨宗叫「一心不亂」，「一心」是「定」，「不亂」是「禪」。禪與淨只是方法手段不同，目的則一。

常聞佛具足無量智慧、無量德能，此二句話究竟是事實還是讚歎？如果是事實，我們要問，一個造極重罪的人，照佛經說應墮地獄，佛是否有能力使其立刻成佛？如其不能，則佛並沒有無量智慧德能。根據淨土經典說，佛確有此能力，問題就看對方信不信，接受不接受，這個法門就是「念佛往生」。阿彌陀經講的很明顯，如有人能於一至七日念佛，一心不亂，即能圓滿成就。可惜這種殊勝法門，很少人相信。

諸佛如來所說一切經法，無非引導我們體會到真實法門，就是此處所說的一乘了義。法華經說：「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」真實法就是一乘了義，就是念佛法門。

以教學對象來說，例如小乘經是以根性淺的人為對象，並不包括根性深厚的人。大乘經是對根性利的人說的，其對象是菩薩，不包括小乘，都偏在一邊，不能涵蓋全部。念佛法門從上上根到下下根都包括在內，利鈍全收，平等攝持。一個法門能令一切眾生平等得益，才算是了義。唯有「淨土五經」才能擔當得了「一乘了義」的名稱。

超出三界非常困難，經中說，必須斷盡八十八品見惑、八十一品思惑才行。見惑是錯誤的見解，第一是身見，以身為自己，認定身是我，是錯誤的，欲知其詳請參閱楞嚴經有詳細解釋。第二是邊見，也就是相對的觀念，一切法有大有小，有長有短，有善有惡。六道眾生是生活在邊見之中，我們俗話說，就是一種偏見。第三是戒取見，非因計因。在禪定中，看見牛死生天，他以為人不如牛，於是他也學牛，耕田吃草；學牛一定變牛，不能生天，不知牛在過去生中，曾造作生天之因，這就是俗話所說的成見。第四是見取見，非果計果，未證謂證。例如外道說生天可得永生，不會再墮落，此種見解實屬大謬。天人壽命雖長，縱能生到非想非非想天，壽命有八萬大劫，命終仍入輪迴。第五是惡見，又稱為邪見，即不正見，撥無因果，除以上四類外，其餘錯誤見解均屬於此類。思惑是思想上的錯誤，共有五個，即「貪、瞋、痴、慢、疑」。

佛菩薩在悟，我們在迷，迷悟只在一念之間。「一念」這個名詞很不易懂，念頭很複雜，一念是清淨的。禪家說︰萬法歸一，一歸何處。「萬法歸一」之「一」字是「任一」。華嚴經說「一即是多，多即是一」。因此八萬四千法門，門門平等，任何一法都能教你明心見性，對任何法門都不能分別執著。我們無始劫來，心理精神思想見解受到污染的程度，人人不一樣。有些法門修起來很容易，有的很難，總之要契機。一般人學佛總難免有些障礙，例如參禪不能得定，不亂想就打瞌睡。學密口念咒、手結印、心觀想，而三密要能相應，亦不容易。咒語在大藏經中刊載不少，但以方言關係，音不準確，殊少效驗。咒語有許多是鬼神的言語，另有一部份只有聲音，並無含義。佛在世時，教人念咒可以治病。人身如機器，那個經絡有障礙，用聲音振動其障礙部位，使其暢通，亦合乎科學精神。咒語一定要口傳，佛教到現在已有三千年，輾轉口傳，音質有變，到今天已經不大靈了。李炳南老師抗戰期間在後方從青海西藏的活佛學了兩百多個咒語，沒有一個靈的。他曾學隱身咒，他說，我念了十幾遍隱身咒，但是你們還能看見我。他花了八年時間學密，到最後無效。又學了八年禪，亦未得定，所以全部放棄。後來因緣殊勝，遇到印光大師，乃專修淨土。他希望我們不要走他的冤枉路，再不要浪費時間。只有念佛法門，不要斷見思煩惱即可出三界，不但一般人難信，佛菩薩都說難信。

四土是有界限的，我們只能見到凡聖同居土，見不到其他三土。西方極樂世界很特別，四土都在一起。一切諸佛剎土沒有這種情形，很不可思議。生到西方後，你所接觸的人全是佛菩薩與諸上善人，所以不會退轉。

華嚴雖圓，如果不是最後十大願王導歸極樂，它也不能稱為究竟圓滿，華嚴到最後歸於淨土。禪宗雖屬頓教，也沒有七天就能成就的。連唯識學的開山祖師窺基大師都說淨土是圓頓大法，不可思議之微妙法門。淨土三經中阿彌陀經與無量壽經都提倡念佛，觀無量壽經教的方法有觀想、觀像、持名，但它把持名擺在最後，學佛同修要特別注意，佛經中常把最好的放在最後，十六觀中把持名排在最後。

楞嚴經有二十五位菩薩代表不同修持方法，六根六塵六識叫十八界，後面加上七大，共二十五大類，說明一切眾生修學不出此二十五類。觀世音菩薩是耳根圓通應排在第二，但把他排在最後，表示最重要的。此外大勢至念佛圓通章也是特別法門，也放在最後。所以楞嚴會中講特別法門是講兩個，不是講一個。大勢至念佛法門能普遍契合盡虛空遍法界所有一切根機，觀音耳根圓通特別適合於我們娑婆世界。密宗儀規太繁，參禪躺在床上不能參，念佛行住坐臥均可念，念佛念到「念而無念」，念到「能所雙亡」，即入了佛的境界，一超直入，這是很難體會。其他法門修因得果不同時，唯有念佛是因果同時，所以淨宗又叫「蓮宗」。植物都是先開花後結果，蓮花特別，因果同時，因此用蓮花代表淨土宗。

佛說「一切法由心想生」。自己微細的思想，自己不容易發現。我們的世界就是由心想生。「心作心是」出在觀無量壽經，是淨宗理論的核心。佛是自己的真心，本來是佛，現在又念佛，怎麼不成佛？

一聲「阿彌陀佛」就是本師釋迦牟尼佛於五濁惡世所得之「阿耨多羅三藐三菩提」法。這句話是蕅益大師的發明，以前沒有人說過。「無上正等正覺」即是成佛之法，佛法的修學目標就是這一句。「三菩提」是「正覺」，「三藐三菩提」是「正等正覺」，「阿耨多羅」是「無上」。「正覺」是「羅漢」，「正等正覺」是「菩薩」，「無上正等正覺」即稱為「佛陀」。佛在五濁惡世成佛的方法就是念佛。念佛成佛的法門是諸佛如來修行的境界，只有佛與佛才能完全理解，這個法門不要看經典不多，份量很少，諸大菩薩都不能理解，且難相信。我們今天能信能解，乃是諸佛的威神加持所致，否則聽也聽不懂，說也說不出來，這話說的一點都不誇張。彌陀身是法性身，西方極樂世界是法性土。我們這個世界是法相土。動物有生老病死，色界無色界壽雖長，還有生滅，不是永生。土地屬礦物有成住壞空。以天文望遠鏡看，有的新星球形成了，也有的星球爆炸毀滅了，所以世間不是永恆的。相有生滅，性無生滅。唯識學講阿賴耶識是有生滅的，所有一切的現象都是阿賴耶識的相分，屬於心法，心法是有為法，有為法會變的，會變的就不是真實的，不會變的才是真實的。一句阿彌陀佛就是法性身土名號，也是自己真如本性的名號，所以說「自性彌陀，唯心淨土」。

佛所說大乘經典都是佛從自己真如本性裡說出來的，沒有什麼不一樣，其差別即在圓不圓。譬如月亮，初三、四有月亮，不亮；十三、十四有月光，很亮，但不圓滿。佛說的大藏經全是真的，但有圓滿有不圓滿。那部經最圓滿？首推無量壽經。古德稱讚無量壽經說，眾生能發心專念，皆可往生，明確簡要，稱「淨宗第一經」。因其直捷中之直捷，方便中之方便，絕待圓融，不可思議，利濟眾生，此經為最。

觀經云︰「是心是佛，是心作佛」。吾人能念之心，即是如來果覺，即是本來成佛。此心持名，即是「是心作佛」。本來是佛，現又作佛，是故當下即佛。直捷了當，方便究竟，奇特殊勝，不可思議。這段文字，意義至為深廣。淨宗修學依據的理論，就在這兩句經文，「是心是佛，是心作佛」。通常學佛者對於「佛」字的概念很含糊。前面說過，佛就是自己的真心。真心顯露謂之「佛」，真心有障礙迷惑就是「凡夫」。凡夫在迷，真心並未失掉。佛是覺者，以月亮作比喻，我們如初一的月亮，佛如十五的月亮，菩薩如十三、十四的月亮。不但佛是心，沒一樣不是心。在唯識學中謂之「同生性」與「異生性」。「同生性」是與諸佛如來同用真心，如圓教初住以上的菩薩，破一分無明，見一分本性。異生性完全不同，你的自性光明絲毫未透露，就是真心未能起作用，六道凡夫、羅漢、辟支佛、權教菩薩的真心也都未透露出來，均謂之「異生性」。凡夫是異生性，用的是妄心，而不是真心，妄心變化太大，靠不住的。如真了解真妄，待人處世便自在。十法界依正莊嚴全是真心變現出來的，心念佛就作佛，念什麼就作什麼。

符按：關於「同生性」與「異生性」兩個名詞似不易懂。「異生」二字為凡夫之異名，謂凡夫執異見而生，由無明故，隨業受報，墮種種趣中，色心像類，各各差別，故名異生。異生性是使人成凡夫之本性。此「性」字非指佛性，乃指見思煩惱種子，迷惑顛倒，起貪瞋痴，造殺盜淫成了習慣性。至於「同生性」則恰好相反，一切聖者同見真空之理，不起我見，同斷二障，同證勝果。

宋朝末年趙子昂是畫馬專家，他天天想馬的姿態、馬的動作。有一天他在屋裡睡覺，太太一掀開帳帘，看見一匹馬。所以一心念什麼就變什麼，關鍵就在一心。既然知道這種事實，為什麼不念佛，你能念的心就是佛。佛在華嚴經、圓覺經中都說，一切眾生本來是佛，不過是迷失了。迷失有時間性，一旦覺悟，即時成佛。一切眾生皆有佛性，既有佛性，一定可以成佛。我們遇到這個法門，依教奉行，能否成佛，關鍵在於你相信不相信這兩句話：「是心是佛，是心作佛」。如果你念佛不懷疑、不夾雜、不間斷，一定成功。假如念佛還想參禪、想學教、又想學密，就是夾雜。一夾雜，心就不淨。一定要「都攝六根，淨念相繼」。平常六根皆向外緣，要把它收回不再向外攀緣。習慣喜歡看電視，現在不看了，專心念佛。佛在遺教經中說︰「制心一處，無事不辦。」一天到晚念阿彌陀佛，日常社會上應處理的工作，仍負責照做，並不是不管。做完了不要再去想，立時把佛號提起來。有人說從事各行各業，不想那兒行。須知妄想是第六意識分別心起作用，不想反而處理得恰到好處。禪家說，參禪不可用心意識參。處世待人也不應當用心意識，不分別、不執著、不落印象，純用理智，不用情識，這樣處理業務必更正確更圓滿。

「發菩提心」這一句話有多種解釋。蕅益大師說，真正發心求生西方極樂世界就是發菩提心。這種解釋容易懂。古大德對於發菩提心有幾種說法。依起信論說，「菩提心」包括三種心︰直心、深心、大悲心。觀無量壽經說，「菩提心」是「至誠心、深心、迴向發願心」。說的越多越搞不清楚。蕅益大師講的比較明白，真想求生淨土乃是無上的覺悟。你若想成菩薩、羅漢、或求人天福報，都不是圓滿的覺悟；如真覺悟，不但世間事不會留戀，連佛法也要放下。

四十八願中之第十八願講「十念必生」，古大德有一個比較。佛四十九年說經，那一部經屬第一？在理論上、修學上、因果上說，大家公認華嚴經是第一，華嚴與無量壽經相比，無量壽經乃是第一，因華嚴部頭雖大，如不到最後求生淨土就不圓滿。無量壽經是阿彌陀佛與釋迦牟尼佛二佛所說，其第六章發四十八願是阿彌陀佛說的，所以第六章是淨土宗經典最原始的根據。無量壽經是四十八願的詳盡說明。四十八願中第十八願最重要，它是四十八願的核心，達到佛法至高無上的巔峰，九法界眾生均能平等得度，這個法門特別殊勝，是淨宗之特色。

黃念祖老居士的無量壽經註解寫出來之後，傳到美國來，我與他尚未見過面，他把這部書託一位同修帶給我並叫我寫篇序文。我在序文中有一句話說，淨土是十方三世諸佛如來度眾生成佛道的第一法門。黃居士看到之後，至為歡喜讚歎。他說︰「這一句話不容易說出來，真正認識這部經的人不多。」夏蓮居老居士會集這部經之後，寫了三首偈，末首最後有兩句︰「佛說難信誠難信，萬億人中一二知。」未遇到黃老居士之前，在台灣、海外弘揚此經，只有我一個人，勢力非常孤單。好在若干年來還講了許多大乘經論，旁人雖不高興也不好意思說我什麼。等我遇到黃老居士之後，才遇到了一位知心人。在大陸弘揚此經也只有他一個人。若能對於此經真明白真認識，然後信心才能堅定，往生淨土就有把握了。

彭紹升居士，清朝乾隆時人。父為兵部尚書，貴族家庭，以童子身未滿二十歲考中進士，不作官，學佛，很有成就，是一位在家大德。他所節校之無量壽經只用康僧鎧的一個本子，簡略其文字，讀起來很舒暢，可惜未參考其他四種版本，實為美中不足。此本在台灣有流通。丁福保無量壽經箋註是根據彭居士本。他另外還寫了一部華嚴念佛三昧論，對於淨宗甚為通達，他說︰「此經闡揚者少，實以無善本故。」因當時無量壽經共有五種譯本，文字互有參差，學佛的人無從取捨，所以大家都奉持秦譯小本阿彌陀經。王龍舒居士亦曾作過會集本，名為大阿彌陀經，收在大藏經，可惜他只根據四種原譯本。大寶積經無量壽會品他未見過，所以他的會集本有遺漏也不圓滿。清朝咸豐年間魏源居士亦有會集，包含五種，但取捨不當，並依自己的意思改動經文。印光大師最反對，他說這個例子不能開，你的學問再好也不能改經，若學人均如此，則以後經本可能改的面目全非。夏蓮居老居士是位大通家，博學多聞，宗說俱通，且為密宗大德，顯密圓融，會集本經極為圓滿。去年我在邁阿密講經，有許多外國人參加聽講，曾居士翻譯。題目是「認識佛教」，講了五天。外國人中有神通的，曾居士把書上的夏老相片給他們看，他們說此人在世時不太出名，乃大菩薩再來，身體是透明的。以上所說除身體透明無從證明外，其餘說的全對。據說夏老往生前曾有暗示說，這本無量壽經會集本將來是由海外傳到中國，而且日後會傳遍全世界。他講的話，現在全要兌現了。夏蓮老確實是一位再來人，為了會集本經，他掩關三年，稿經十易，並經慧明老和尚印證，極其慎重。梅光羲居士與夏老是同學，也是一位了不起的佛學家，他是黃居士的舅父，也是李炳南居士的老師，我是向李老師學的，說起來我與黃念老也有一段因緣。梅居士在本經序文中有幾句話很懇切，他說︰「夏老教眼圓明，深於文字，專功久修，遍探原譯，洞窺諸本，網羅各藏，於五種原譯內，玄義微言，深文奧旨，無一語而不詳參，無一字而不互校，務使精當明確，鑿然有據，無一義不在原譯之中，無一句溢出本經之外，皆光羲與慧老法師所目睹者也。故其精誠所感，屢現瑞徵，茲恐駭俗，姑不具引。」黃念老一生之願也是希望這部會集本，大放光明，常照世間。現在這本經已經印了三十幾萬冊，似乎可以滿夏黃二老之願了。

本經之殊勝在於契理契機。經典的教學是否合乎我們現前的需要，如法門很好，學了就能馬上得到利益才是最殊勝的經典。佛所說一切經典都有理論的依據，都是由真如本性中流露出來的言語文字，依密教說就是真言。諸佛如來住真實慧，希望眾生也住真實慧。在理上講是平等的，在事上講並非平等，確有高下，必須破一分無明，證一分法身，才能住真實慧。教下如不大開圓解；學禪如不大徹大悟，明心見性；密宗如不三密相應，顯密融通，都不能住真實慧。華嚴會上四十一位法身大士住真實慧，權教二乘無份。無量無邊法門中，如選中念佛法門即是住真實慧。這個法門是一生成佛的法門，怎麼那麼巧你就碰上了。華嚴經說︰十地菩薩始終不離念佛。惟有真實的智慧才選擇這個法門，我們今天也選這個法門，認真修學，我們不輸給他們。

往生西方極樂世界有三個條件，即信、願、行。文殊、普賢法身大士往生也是這三個條件，我們往生的因與法身大士等覺菩薩相同，因平等，果就平等，生到西方享受果報亦相同，四土三輩的果報都是相同的。其他法門就不一樣，兩個人同參禪，彼此修行不同，果報亦不同，只有淨土法門，因同果亦同。把自己心安住在一句佛號上就是「住真實慧」。我們與十方世界等覺菩薩無二無別。

「開化顯示真實之際」，佛法教學內容是教我們明白宇宙人生的真相。「惠以真實之利」，佛開示我們希望我們轉凡成聖。世間所有一切利益都是假的，若說世間有利可圖乃是迷惑顛倒。三界之內無利益可言，三界之外才有，但有圓滿有不圓滿。生到西方世界受用利益與諸佛相同，四十八願說的非常清楚，第一、生到西方我們與阿彌陀佛身體相貌完全相同。正報相同，依報也相同。這種說法，許多人不相信。佛絕無妄語。金剛經說︰「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」絕不會騙我們。華嚴會上諸菩薩果位不平等，智慧德用不平等，西方世界凡聖都平等。世尊四十九年講經最契機的就是本經。華嚴只度四十一位法身大士，權教二乘無份。此經上度等覺菩薩，下度地獄眾生，一律平等得度。其他法門對眾生並非平等得度。我們業障深重，生到西方文殊普賢與我們平起平坐，與一切如來也是平起平坐，都是阿彌陀佛的學生。觀音勢至是古佛再來，現在是以等覺菩薩身份示現，我們與他們是同學，還會退轉嗎？

淨宗之妙在於「不離佛法，而行世法；不廢世法，而證佛法」。無論從事何種行業，事務繁簡，男女老少，都可修持，極其方便。修行方法只有一句「阿彌陀佛」名號。工作時不須要思考的都可以同時念佛；須要思考的，把佛號放下，等事作完，立刻把一句佛號提起來，一切時一切處都無妨礙。同時自己修行還可以影響旁人。手裡拿著念珠念佛，他人看見也念一聲阿彌陀佛，這個金剛種子就種上了。社會念佛人多，以大多數人的力量，可以避免許多災難。

佛的法運有一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。今年（一九九二）是佛曆三一八年，正是末法時代第二個一千年的開始。將來佛法滅盡時，這一部經再多留世間一百年。屆時眾生有極重的業障遇到這部經都能得度。所以這一個法門是此界他方一切有情，離苦得樂，究竟菩提之法要。

今年年初在新加坡講經，李木源居士告訴我，新加坡有一位老太太，半年前聽到這個法門，念了半年，預知時至，坐著往生了。這是最近的事，往生並不需要很久的時間，問題你是不是真心。真心想去，若對這個世界還樣樣捨不得，就沒有希望了。念佛求生乃自己一生當中唯一優先的大事，世間法夾雜不得，出世法也不能夾雜，就是一句佛號，連觀想都不要。世間一切都是假的，只要走得灑脫就行了。一句佛號念到底，念得一心，其他都是輪迴生死業。世間法照常做，樣樣不妨，不要掛在心上，念念掛著阿彌陀佛。宋朝黃打鐵就是一個實例。

貳、概要（十門開啟──玄義）

一、教起因緣

下面談到本經的概要，黃念老完全依照清涼大師華嚴疏鈔的十門開啟─玄義為根據。第一條教起因緣。佛為什麼出現在世間，又為什麼為我們講經說法四十九年，其動機與目的何在？原因確有好多，其最主要的是「以一大事因緣故」。世間聰明人知道世間很苦，生活不好過，古今中外都無例外，但無辦法改善。第一等聰明人對問題發現了，始終找不到解決辦法。上面一大事因緣之「一」字，就是「一心」，也就是「一心不亂」的「一」。在所有問題中，第一是念頭，妄想太多了，如何降伏？金剛經上長老須菩提問佛：「發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心。」金剛經詳解有幾百家之多，如找不到解決辦法，金剛經就不契機了。如用我們的辦法，如問「應云何住」？一句「阿彌陀佛」就解決了。再問「云何降伏其心」？一句「阿彌陀佛」也解決了。另外這個「大事」就是「生死輪迴」的大事，比上面的「一」還難。佛家說受有五大類─苦、樂、憂、喜、捨，世間禪定所謂四禪八定，不是一心，只伏住妄念而已，屬於捨受，好像是定，其實不是。其得定有時間性。非想非非想天的壽命有八萬大劫，期滿其定自然消失。妄念仍然起來，不究竟。大乘經上說的是真實的定。楞嚴謂之「性定」，即「楞嚴大定」。世間人作不到，沒有能力入這個境界，所以佛才來到世間，告訴我們這個念佛法門。但世間的人以為太容易了，不相信。現在社會上人士聽騙不聽勸，說真的不相信，說假的反而有許多信徒。相信正法的人太少了，實在是悲慘的現象。

這部經是佛四十九年教化眾生之重心，十方世界罪業深重的眾生，若能信能行，十念即能往生，乃是對眾生無比的利益與恩惠。善導大師在觀經四帖疏說，佛說這個法門，主要的對象是專度凡夫，兼為菩薩。此法門無階級、無次第。小乘有四果四相，大乘有五十一個階位。這個法門無階位，一生到西方就究竟成佛。如真信，成功不要經歷三乘，三乘是修學的階段，也不要經過三大阿僧衹劫。真正工夫精誠得力，七天就能成功。淨土聖賢錄中宋朝瑩珂法師只念了三天三夜，真求真念，一心一意求阿彌陀佛，阿彌陀佛來了，對他說，你的陽壽還有十年。瑩珂法師說，我業障太重，經不起誘惑，恐有墮落，十年壽不要了。佛說好，三天後接你。他告訴大家這個消息，無人相信，因他是一位破戒比丘，但看其說話態度，又不像騙人。到了第三天上早課時，他對大家說，今天不要照往常課誦，請大家改為念佛送送我。念不到一支香，他說西方三聖來了，就往生了。他相信因果報應，他是一位破戒比丘，心想若不往生一定墮地獄，所以對這個世界毫無留戀。

黃念老根據古大德的敘說，將這部無量壽經歸納幾個重點，第一是「稱性極談，如來正說」。這句話對本經說，恰如其份。華嚴法華均是一乘圓教大法，稱為「經中之王」。我國每個佛教宗派均尊之為「根本」，顯其重要性。蕅益大師在彌陀要解中說：「絕待圓融，不可思議，華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。」所以整個佛法之重心即是本經。華嚴法華也是從此經流露出來的，一切諸佛也是由這部經而成佛的。唐朝時日本一位大德道隱法師說︰「五濁惡世，造惡之時，其難非一；特此一門，至圓極頓，而且由其簡易直捷，則出世之正說偏在斯經。」現在我們這個世界濁惡到了極點，心地污染比自然污染更嚴重，可怕至極。在此濁惡之世，能遇到這部經，真可謂「如貧得寶」。

有人常常在想，現在專修淨土，只供一尊阿彌陀佛，從前供的佛菩薩會不會怪我呢？這種念頭已把佛菩薩當作凡夫，把他們看低了，這個罪過可不小。應知供養不是請他們享受，供花供果就聯想到因果，供水表示清淨心，提醒我們清淨平等。供燈表示光明，我們心要正大光明。油燈表示燃燒自己，照亮別人。供養是警惕自己，佛菩薩並不需要這些。佛菩薩在世間莫不是捨己為人，明白此意才是莊嚴自己。如認為佛菩薩貪圖我們的供養，乃是大錯特錯。經此反省就是覺悟，悟後起修，修正我們的行為、思想、過失、見解，一天修一項，三年就成為一位賢人。真正修善行，鬼神都敬畏。

無論修學什麼法門，越簡單越容易乃是最好的法門。黃念老把這個法門比作全自動傻瓜照相機，人人能照，而且不必對光圈，每張都能照的很好。佛為救世而來，幫助一切眾生快快成佛，用其他法門都能達到此目標，但是時間長，所謂夜長夢多，障礙難免。前文有「簡易直捷、出世之正說」一語，就好像學校裡有主修科有選修科，這是如來教化眾生成佛的主修科，所有一切眾生平等得度，即謂之「正說」。道隱又說︰「百萬阿僧衹因緣以起華嚴之典，一大事因緣以成法華之教，亦唯為此法之由序。」這幾句話，若非真正過來人說不出。佛經分序分、正宗分、流通分。華嚴法華在一代時教中只是序分，本經才是正宗分。我年輕時，李老師苦口勸我學淨土，我雖不反對，而不甘心不情願。從民國六十年（一九七一）開始在台北講華嚴經十七年，講到一半，起了一個疑問，想到華嚴會上文殊普賢學什麼法門？善財修什麼法門？熟讀華嚴之後才知道，原來他們全是修淨土，而且四十一位法身大士也都學這個法門，十大願王導歸極樂，令人當生成就。若不是講華嚴十七年不會相信。看到道隱的話，使我極為感動。這個法門，修很容易，相信太難了。

楞嚴經也是一部大經，玄奘大師在印度十七年未見到過。印度人把此經當國寶，不傳給外國人，且不准流通出去。智者大師講法華經，體會到「法華三昧」，發明了天台家特有的「止觀」，即「天台教觀」。當時有一位印度法師見到智者的止觀，他說這個方法與楞嚴頗為相近。智者聞後在天台建築一個拜經台，向西方禮拜，希望楞嚴經能傳到中國來，拜了十八年一直到他圓寂，這種精神真了不起。唐朝印度般刺密諦法師好幾次偷偷帶了楞嚴經到中國來，都被印度海關查到。最後一次他把經文寫成小本，又把手臂剖開放在裡面，等疤痕長好，帶到中國。出家人到底與世間人不同，犯了國法親自又回印度向當局自首，接受處分。當時翻譯楞嚴經是在廣州，潤文由房融擔任，他是武則天的宰相，因犯錯被貶到邊地廣州。恰好有此機緣參加譯經工作，他的文字一流。一切經文字之美，首推楞嚴。楞嚴經主要是講「楞嚴大定」，不是普通定而是如來果地上的大定，又稱為「性定」。經中有二十五位菩薩修的都是楞嚴大定，代表無量無邊的法門。大勢至菩薩代表的是念佛法門。「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。「憶」是心裡想，凡夫一天到晚胡思亂想，結果感到六道輪迴的果報。若把念頭轉過來，一天到晚想佛念佛，現前就能見佛。淨宗初祖慧遠大師一生見過三次西方極樂世界，其所見的境界與經中所講的完全相同。從未告訴過任何人，到最後臨終時佛來接引，才告訴眾徒。

「淨念相繼......自得心開。」淨念相繼是方法，要用清淨心去念，雜心亂心念佛就得不到效果，必須專心念。更不能懷疑，也不能夾雜。夾雜、心就不淨。許多同修不懷疑可以做到，不夾雜做不到。世間名聞利養、五欲六塵要一切放下。相上要，性上不要。事上要，理上不要。事事本來無礙，心有牽掛則有妨礙。「相繼」是不斷，「自得心開」即禪宗「大徹大悟」的境界。淨宗手段簡單容易而且穩當，奇妙疾捷莫過於是。往生極樂的因是信願行，文殊普賢與五逆十惡所修因是一樣，全是信願行，如果你有神通，即能知五逆十惡的人，他今生造惡，但從前多生修了不思議的善行，不然不會到臨終時遇到善知識。

末法時代眾生的錯誤知見太多了，且有陰魔干擾。魔有四大類︰（一）五陰魔─色受想行識。（二）煩惱魔，天天打妄想。（三）死魔，壽命短。此三種屬本身的。（四）天魔，外面境界誘惑我們，受其干擾，身心則不安穩。什麼是正見？一心念佛，求生淨土，乃是唯一的正見。若是懈怠或退轉，或改學其他法門，這一生就沒有出三界的希望。楞嚴經說︰「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」修學稍有執著就錯了，無論世法或佛法，統統不要執著。金剛經說︰「凡所有相，皆是虛妄。」假如有人說︰「哪有一句佛號就能成就？釋迦佛講此法門是善巧方便，不是真的。」說此語者可能是魔，你若信心動搖，就被魔控制住了。今天我看到一本雜誌，說十往生經、阿彌陀經都是假的偽造的，西方世界是太陽神。造謠的人很多，使一部份人喪失信心，實在可憐可憫。謗法之罪甚重，將來墜入地獄，永無超生之望。多年來往生的人我們親眼見的、親耳聞的，有許多站著走的，坐著走的，預知時至不生病的，這些人均可作證明。林看治居士寫的念佛感應見聞記，其中有一半我都認識。我在台中跟李老師十年，那些人我都見過，一點都不假。

符按：前引楞嚴經︰「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」出自楞嚴經第九卷，有十段文都有這四句。其大義是講五陰魔，色受想行識各有十重，總共有五十重陰魔。修道人修到相當程度，暫時得到一種很好的境界，如身能出礙，可穿牆透壁，或能看到自己身內的五臟，或於黑夜看見遠方的市井街巷，或聞到空中說法的聲音，或看見諸佛世界。這全是在修定當中內心發出光輝，暫時顯露出來的幻境，不是真聖果的境界。這時候一定要如如不動，不去理他，不要生歡喜心，若稍有貢高自滿之心，就被魔所控制，可能把你搞得頭昏腦脹，不知自己是老幾，所以說「若作聖解，即受群邪」。

十往生經云︰「若有眾生念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。」這段經文內有一句話很要緊，即「願往生者」，是感應的關鍵。行者一定有這個意願，必定感得佛遣二十五位菩薩日夜保護。信願行中「願」是關鍵。蕅益大師要解中說︰「得生與否，全由信願之有無，品位高下，全由持名之深淺。」彌陀經說︰「若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念。」這比十往生經說的更為明白更為肯定，不但二十五位菩薩，而是十方一切諸佛都來護念。一個真正求生西方之人，其身光明周邊四十里範圍內妖魔鬼怪都不敢來犯，這是真實的。

佛在其他大乘經中說的最高境界是「無念」與「無生」。教下常說的無生法忍，遠非凡夫所能作到，亦無法受其益。圓教八地菩薩離一切心意識分別，始名真得無生法忍，也就是真證得無念與無生。通常如仁王經所講的，七地菩薩可證得下品，八地菩薩證中品，九地菩薩證上品，這裡的標準比較嚴格，以八地為標準。無生法忍的含義必須明白，如真正證得此境界，看一切法沒有生滅。生滅是幻相，不生不滅是真相。我們為什麼看一切法有生有滅，佛常說一切法是從分別心而來的，你的心有生有滅，你看到一切境界也有生滅，可見一切法唯心所變，唯心所轉。心清淨了，外面境界就清淨了。佛教我們要從能變能轉下手，外面境界是所受所轉，不關緊要。凡夫境界所有一切法都是生滅法，到了大聖八地以上的境界，一切法是不生不滅者，可見此乃聖者之所難。小乘羅漢稱聖人，大乘圓教初住菩薩破一分無明證一分法身，稱為法身大士。十住十行十回向三十個位子，加地上一至七地，三十七個位子，想證到無生法忍，稱為「聖者之所難」，凡夫何能達到。佛預知末法時期的眾生罪業深重，乃建立西方極樂世界形象，叫你去想去求，尚不能達到，仍對世間留戀，不肯放下。若叫你無念無生，離相以求，焉能做到？念佛法門，指方立相，攝心專注。我們這個心一天到晚打妄想，把它收回來專想阿彌陀佛。這一句佛號包含之內容無量無邊。第一必須把經念熟，想他當初的發心、求學、修行、建立極樂世界、接引眾生。想久了與彌陀功德就相應了，把他的功德變成自己的功德。如不能念全部就念第六章四十八願，念到自己的心願與彌陀的本願合一，把彌陀之行持變成自己的行持，樣樣學阿彌陀佛如何對人、對事、對物，學的完全一樣，你就變成阿彌陀佛了。不想的時候就念佛號四個字「阿彌陀佛」。想是非人我、過去未來，就是造六道輪迴業。念頭一轉，再不搞六道輪迴了。一切法從心想生，口念佛，心想佛，當然成佛。持名念佛，入有得空，念到最後，自然達到忘能忘所。一切諸佛讚歎的就是凡聖同居土，十方罪報眾生多數生到凡聖同居土。西方雖有四土，很難劃分，如學校有小學生、中學生、大學生、博士班，都在一起上課，難分界限，為其他諸佛世界所無，所以說一生一切生，生到凡聖同居土，也等於生到其他三土。

念佛工夫初級的「工夫成片」，生凡聖同居土；中級的得「事一心不亂」，生方便有餘土；再往上叫「理一心不亂」，生實報莊嚴土，證得無念無生。一句佛號念到底，方法沒有兩樣，一直到成佛都不要改變。暗合道妙，巧入無念，即凡成聖，至哉妙用，不可思議。念佛人如下了決心，就已經成佛了，決心一下就是聖者，不是凡夫。往生是活著去的，不是死了去的，看見佛來，我要跟他走了，福報大、工夫好的，臨終無病，會向大家說明，他決定往生。如業重工夫淺，家人看其嘴脣在動，但無聲音，他想告訴大家，但無氣力說話，這種情況也一定往生。丟了這個生滅惡濁的身體，變成金剛不壞身。果能下定決心求生西方，一絲毫迷惑都沒有，就是大菩提心。從初發心到成佛是一條直線，最近之路。古德說，成佛近路是大乘，大乘中禪是近路，禪與淨相比，念佛是最近之路。

參禪不容易，也不穩當。真得禪定之人心地清淨，不會為外面境界所轉，所謂八風吹不動，讚歎毀謗他，他心裡明白而絕不動心。遇順境不生歡喜心，遇逆境沒有厭惡心。如有，定功就失掉了。定沒有，那裡來的慧？

「一心不亂」是羅什大師翻譯阿彌陀經中之譯文，屬意譯。玄奘大師依梵文直譯，文字不同。但一心不亂並未翻錯，如有錯，玄奘必提糾正。然而此四字給初學帶來困擾。他們想念佛標準要到一心不亂，談何容易，我們作不到。若依無量壽經的經文就比較明確易懂，經中說︰「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛。」這一句是淨宗修學的綱領。我們念佛工夫只能先求打成一片，一片是只有一句佛號，如還有雜念，還有憂慮牽掛，妄想分別，則往生無望。往生時首先是見到佛光。佛光一照，把你的工夫加了一倍，得事一心者，一加持就變成理一心。「發菩提心」就是發徹底覺悟之心，一心一意求生西方極樂世界，願見阿彌陀佛。一個方向專念阿彌陀佛，這句佛號隨時隨處都可以念，不必拘於一切形式，行住坐臥都在念，並不妨礙工作。永明、善導兩位大師都說萬修萬人去，如修而去不了，是你自己念佛不如法。

我們現在正在末法時期第二個一千年之開端，以後還有九千年，佛法就沒有了。佛法為什麼會滅，如同大夫看病，藥對症，藥到病除。如眾生的病太嚴重，藥力無效，也用不著吃藥了。末法垂盡，業障深重的眾生遇到這部經還管用，我們現在還未到最末期，這個法門當然管用。多做好事，廣修供養，普賢菩薩說︰「諸供養中，法供養最。」若想印經就專印此經，弘揚佛法，只勸人念佛，弘揚此經是第一殊勝。以今天社會來說，濁惡彌深，眾生根性愈來愈下。風俗習慣，思想教育，道德民情，社會安全，一年比一年差。如不是夏蓮居老居士用十年時間，重新編集此會集本，集五種原譯本之大成，我們今天就得不到這部無量壽經。將來到最後保留一百年的就是這個本子。六年前我提倡印這個本子，到現在估計大約已印了三十幾萬冊，出乎我意料之外。現在大陸、香港、新加坡到處都印，已經流通到全世界。黃念老說︰「世尊垂慈，仍特留此經作慈航，正顯本經興起之勝緣，持名法門之妙用。佛恩深重，粉身難報。」這幾句話，真是誠諦之語，一點虛誇都沒有。

二、本經體性

佛所說一切經均有正確理論作依據，我們當然相信。世間人著書立說多半是由意識心流露出來，其所說的理論是否正確合乎真理，很難評定。往往前人發明的真理被後人所推翻，足見任何理論均屬片面而非整體。假如佛所說的經教也被人推翻了，則佛法亦等於世間法，就不足為貴。佛所見是周圓的、整體的，不是推想。過去佛未來佛所見到的都是一樣，所謂佛佛道同，後佛不會推翻前佛的理論。佛與我們不同，我們看用眼識，聽用耳識。佛與大菩薩是用真心。識心所見的不大可靠，用真心才能見到事實真相。一切大乘經皆是由真心流露出來的。佛所講的經有的圓滿，有的是局部，因眾生根性程度不同故有差異。

「實相」是佛學名詞，以現代話說，就是事實真相。事實真相擺在面前，我們看不到，佛能看到。佛用真心照見萬事萬物，我們是用妄心。大乘經常說「真心離念」，有念頭不是真心，真心沒有妄念。心中一點妄念沒有，心就平等。冷靜觀察，凡夫對人、對事、對物、對宇宙，各有各的看法，全不一樣，因為妄想有多少深淺之不同，所以看法也大有差別。佛的心平靜如水，一點波浪都沒有。凡夫心是動的，起伏不定，所以對外境迷惑顛倒。佛經所說的是對我們本身以及我們的生活環境的真相。在世間我們所接觸的不外三大類，對人、對事、對物。假如覺悟了，我們的思維造作就沒有差錯。若迷在境界中，想法、看法、作法都不會正確。其結果就是沈淪在六道輪迴。這是自作自受，不是佛菩薩、上帝、閻王爺的安排。我們無始以來不能解決的問題即是把心恢復清淨，這是徹底的辦法，從此以後不再受輪迴之苦，修學的關鍵就在此。大乘經中所解釋的實相，越看越糊塗，初學之人實在難以了解。經中說︰「實相無相」，又說「實相無不相」。「實相」二字用語言文字說不出來，也想不出來。同時佛又恐怕學人執著言語文字，所以說了許多同義名詞，如真如、本性、圓覺等等。馬鳴菩薩在大乘起信論中對真如（即實相）之解釋說︰「一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念，則無一切境界之相。是故一切法從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞。唯是一心，故名真如。」言語不要執著，文字是言語的符號，名詞術語是工具，更不能執著。心緣是思考，不能想，思想是意識。佛說法是由真如本性流露出來的，我們的思想言語是由意識心想出來的。佛法無量法門統統是修定，修的是清淨心、平等心。淨土宗將「阿彌陀佛」一句名號念到底，把一切妄想分別執著統統滅掉，恢復清淨平等覺。參禪無論參話頭觀心，與密宗的持咒三密相應，也是達到這個目標。所以說「法門平等，無有高下」。

符按：上面馬鳴菩薩大乘起信論中所說的真如實相定義很明白，但初機同修似仍不十分了解，其難就難在不能以言語文字形容。古人說，說是一物即不中。同時佛不讓人執著，所以在佛經中提到很多的名詞，同是指的這一樣東西。在下平時讀書所記同義名詞有七十二個之多，略舉幾個如下︰

真如、實相、理體、真性、真諦、真心、法身、法界、法性、法體、佛性、本性、淨性、實性、圓覺、本覺、如如、大圓鏡智、不二法門。

以上名稱雖異，所指的都是一個東西，而且各經論提到真如一詞，亦不一致。華嚴說法界，法華說實相，阿含說涅槃，圓覺說圓覺，楞伽說如來藏，涅槃說佛性，解深密經說真如或無為。哲學家知道有這麼一個東西，但不知其詳，稱之為本體，與本體相對的是現象，如儒家所說的性與相。性相要圓融才合乎中道。佛家又說，凡夫著有，二乘著空，均有偏差，必須空有不二，性相圓融。學者如只在名相上打轉，無異說食數寶，應依文字般若，起觀照般若，證實相般若，才能切實了解如來真實義。

「凡所有相，皆是虛妄」。所有一切現象不能執著當真的，此話是破著相。但是不著相又是病態，空、有兩邊都不執著，「不執著」也不執著，心才能恢復平等。在修學上另有一個意思，「凡所有相，皆是虛妄」，是說心裡的妄相，佛法稱之為「法相唯識」，我們很難了解。聲聞、緣覺都無法了解，菩薩要修到七地以上才能見到諸法實相。不得已須從比喻上說︰我們說眼見，見到教室內許多同修，是眼見嗎？眼無分別如照相機，眼球內有底片如銀幕，第六意識去分別，第六意識見不到現場，只見到銀幕。銀幕是眼識的相分。眼識的相分傳送與第六識的相分，第六識的見分緣第六識自己的相分，這才對外面完全了解。現場的相分是阿賴耶識的相分。七地以上的大菩薩轉阿賴耶識成大圓鏡智才見到現場，七地以前的菩薩均無此能力。如看電視是看銀幕，不是直接看到現場，乃是轉播。六根起作用，不曉得轉了多少次，研究法相之後，才知道佛法有極微妙高深的心理學，比現代的心理學高明多了。

「若見諸相非相，即見如來」。這個「如來」就是「自性」。「非相」即是不再分別執著，而內外境界明明白白。六根接觸外面境界不執著，不是無外境。離開一切分別執著，即是轉識成智。言語文字是指路牌，佛法不在經本裡。佛說一切經等於地圖，按經本線索去找，找到真的地點，這個地圖才有用。圓覺經說︰「諸幻盡滅，覺心不動。」佛法講虛實，永遠不變是真實的，如變化消失是虛妄的。這個桌子，放三百年三千年，它會化成粉末，也可能變為化石，不是真實的。星球也會消失，星球也有生滅。世間事物沒有一樣不變的，什麼東西不變？虛空不變。佛說虛空是相似真。佛滅度三千年，虛空仍如往昔。真心是覺心，不動也不會變。妄心會動也會滅。每人均有真心，成佛是真心現前。真心具足無量智慧、無量德能、無量才藝、以及大家所羨慕的無量神通，這都是自己本來有的。妄心一動把真心蓋住了，真心不起作用，虧就吃在這個地方。佛教我們如何恢復本來的真心，說明事實真相，如何恢復是我們自己的事，旁人幫不上忙。阿彌陀佛為我們創立一個很好的修學道場，其最大長處是無量壽，有足夠的時間修學，又有最好的老師十方諸佛，並與各位法身大士作同學，人事環境最美滿，物質環境更甭說了。在這個娑婆世界要辛苦工作，拖家帶眷，煩惱無邊。在西方世界，物質享受超過了他化自在天。修行人不必斷惑證真，只要把妄念打掉就行了，也不要求一心不亂，愈求心愈亂，只要一句佛號一直唸下去就成功了。

所有名詞術語都是為了說法方便而用的。佛經中很多術語不易了解，如佛說離與即是一樁事，又說空與有也是一樁事，要我們用不執著的心去對待一切境界，心就平等了，一切現象樣樣清楚，但不執著。執著就不平等，不平等就造業。萬法一如，萬法平等，以無分別心面對生活環境就對了。

往生論上有一段文︰「莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛、菩薩、功德成就，此三種成就願心莊嚴應知。略說入一法句故；一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故。」莊嚴佛土是集十方世界一切究竟圓滿美好之大成，給我們一個修行的環境。此段文句之重點即是「一法句」，其意義即清淨句，「清淨句者，謂真實智慧無為法身故。」清淨心起作用即是真實智慧。古大德說，環境很重要，一定要有一個清淨道場，在這裡修行定有成就。古人多在深山建道場，目的在遠離紅塵。現在交通方便，天下名山都變為遊覽觀光區。再加上電視廣播、報紙雜誌，更加嚴重污染，談何修行。處在現在這個時代，應當儘可能保持心之清淨，心清淨即真實智慧。一切萬法都是自己，這話實在難懂。以作夢論，夢境中之山川人物是自己變現的，盡虛空遍法界都是自己入了這個境界變出來的。

「慈悲」用現在的話說就是「愛心」，但凡夫講的愛有感情有執著在裡邊，不是真愛，是虛情假意，它會變的，慈悲是永遠不變的。

彌陀要解云︰「實相無二，亦無不二，是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」「實相無二，亦無不二」，這兩句話理與事非常之深。實相無二，亦無不二，二與不二，同前面講的空、有一樣，是一不是二。「無二」即前面講的「一」，「一」就是真心，「無二」也是真心。所有一切萬事萬物是由一個真理生出來的，就是真心自性，是能變的，「不二」是「多」，是所變的。一切萬事萬法都是真心變現出來的。能作夢的心是一，而夢境不同是二，能作夢的心是一個，所以說「二而不二，不二而二」。一個從能上說，一個從所上說，一個從體上說，一個從相上說。本體是自己的真心本性，整個宇宙都是自心本性變現出來的。西方世界亦不例外，「舉體」就是「真心自性」。「作依作正」，依報是西方極樂世界的環境，正報是我們自己將來往生到西方極樂世界。「作法作報」，法是法身，報是報身。「作自作他」，自是自己，他是西方有阿彌陀佛與無量菩薩。「能說所說」，能說是這部經第六章四十八願是阿彌陀佛說的，其他是釋迦牟尼佛說的；所說是西方世界依正莊嚴。「能度所度」，能度是這個法門，所度是六道濁惡眾生。「能信所信」，能信是我們自己的信心，所信是諸佛的教誨，西方世界的事實真相。「能願所願」，能願是我們自己發願求生，所願是我們希望到達西方世界見到阿彌陀佛，參與諸上善人的法會。「能持所持」，持是受持，能持是我們信願持名，所持就是一句阿彌陀佛聖號，這是修行的關鍵。「能生所生」是講極樂世界。「能讚所讚」是講一切諸佛如來。換句話說，盡虛空遍法界，森羅萬象，統統是真心自性變現出來的，「無非實相正印之所印也」。

本經云︰「開化顯示真實之際」，「欲拯群萌，惠以真實之利」，「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。佛在一切經典中說三個「真實」不常見。第一句是把宇宙人生之真相告訴我們。第二句是佛的願望，幫助一切迷惑顛倒的眾生，給予最真實的利益，即介紹這部無量壽經。第三句是叫接受佛的教訓，真誠發願，信受奉行。本經所說的三種真實乃是住真實慧，也就是「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」。

三、一經宗趣

宗謂宗旨，又修行之要徑也。趣者、趣向，歸趣也。體是理，宗是行。前面是釋迦牟尼佛為我們說這部經，根據他親眼所見的無量佛剎中最殊勝圓滿的真實狀況介紹給我們，不是佛的推想假設。我們聽了之後，心嚮往之。這一章中是給我們說明修行之綱領與原則。趣是目標，一般人縱然對前面道理不太深解義趣，果能依此方法修行，均可達到目的。還有一類善根深厚者，不懂真理，聞而生信，依教奉行，亦可得度。

本經以「發菩提心，一向專念」為宗，以「圓生四土，逕登不退」為趣。「圓」是圓融，無先後次第，只要一生到西方，即可圓成佛道。我們雖然是凡夫，生到凡聖同居土之後，同時其他諸土亦皆圓滿，所謂一生一切生，且能圓證三不退。這種利益，十方世界找不到，故稱第一殊勝。說到求生淨土的方法，要「發菩提心，一向專念阿彌陀佛。」無論上中下三輩往生均須發菩提心，此是以四十八願中第十八、十九兩願為依據，其接引對象，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，均包括在內。修學方法往生西方之因則相同。一切諸佛世界都不平等，其所修的因很雜，唯有西方極樂世界平等，因為都是以「念佛求生西方淨土」為因；因相同，果報亦同。雖有三輩九品，而其神通道力、依正莊嚴都是一樣。一切物質享受也與阿彌陀佛相同。古大德曾說過，四十八願最重要的一願是第十八願，教我們念阿彌陀佛，十念必生。十念有兩個說法︰（一）臨終十念。（二）早晚十念，十念是盡一口氣念，不管念佛號多少，念十口氣，必須有恆。定課一天不間斷即合乎專念。平常念叫散課，早晚念叫定課。觀全經大義，深深體會到古大德卓越的見解，如不把這種事實搞清楚，就不會死心蹋地的執持名號。但是知道這種事實真相的人太少了。我們有幸遇到這個法門，切不可輕易放過，一生中決定有成就。

十方一切諸佛如來都幫助阿彌陀佛，因為西方極樂世界等於一所大學，阿彌陀佛是校長，十方諸佛要成就彌陀大願，在十方世界招生，把學生送到西方求學。阿彌陀佛與諸佛有一個共同目標，希望眾生人人成佛。千經萬論乃是權說，到最後都歸到西方淨土。

「菩提」是覺悟，是本心，也是真心。若想發菩提心，須先離三種與菩提門相違法。第一、依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。古時有人看到西方極樂世界，而仍然對娑婆世界捨不得，依舊留戀。所以我們腦筋要清醒，依智慧不可依感情。我們總想幫助最親愛的家人眷屬，如果我們不出三界就沒有能力幫助他們，一口氣不來，再見面都困難。到了西方，縱下品往生，能力智慧大大的提升，有阿彌陀佛本願威神加持，會令我們親見自己的家人眷屬落在何道，受什麼果報。只要他們覺悟，勸導他們學佛肯接受，就是他們的根性成熟了。所以先要想辦法到西方，得到三明六通就有能力超度生生世世的六親眷屬。第二、依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。在此世界的人都是以自己利益為前提，必須發慈悲心，捨己為人。第三、依方便門，憐憫一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故。布施供養是無條件的，如希望眾生供養，心不清淨，是為裨販如來。此種人無論在家出家，如不往生，定墮地獄。如印佛教書籍，在後面印上「版權所有，翻印必究」八個字，就表示心量狹小，不肯度眾。靠版權能賺幾個錢，真是因小失大，愚不可及。

另外還有三條順菩提門︰第一是無染清淨心。不為自身求安樂，名聞利養，五欲六塵，均不染著。善財五十三參，到處參學，仍然保持自己堅定信心，不為外界所轉，這是定成就。對各種法門統統了解，不會受外面各種學說所動搖，心中永遠清淨。第二是安清淨心，為拔一切眾生苦故，乃是慧成就。不再有妄念有希求，只安住在一句佛號中，無論什麼境界都不動，這是以自利為主。第三是樂清淨心，是他受用，安之後才有樂。能幫助諸佛如來，以殊勝的佛法介紹與一切世間是大快事，世出世間無有任何樂事可與此相比。

元曉法師，唐朝時韓國人。他說發心有二︰一為隨事發心，一為順理發心。隨事發心，如四弘誓願。佛教我們發度眾生之心。世間所有一切善法之所生處即善根，善根是不貪不瞋不痴。我們很想精進，但仍然懈怠，精進不起來，沒有推動力量。想到眾生苦海無邊，我就不敢懈怠。我若早一天成就，他們就少受一天苦。自己要想速有成就，必須先斷煩惱，煩惱斷了之後再修學。古人修學好像很容易，十年八年就有成就。我們現代人修一輩子也沒有用。並不是我們的聰明才智不如古人，實因我們犯了很大的錯誤。一入佛門學的太多，心就亂了。古人是一門深入。從前無印刷術，請佛經要手抄。老師傳法只一部經，專精；專精破煩惱障。我在台灣有一位鄰居方豪先生，政大文學院院長。他是天主教堂神父，初中未畢業，一生精力專攻二十五史中之宋史，成為宋史權威，是專修成功的例子。佛法修學亦復如是，學任何宗派都怕夾雜。從前叢林是專科大學，不是門門都有。即天台山專修法華，五台山專研華嚴，長安大慈恩寺專研唯識。各有各的專長，全是一門深入，佛家常講「一經通一切經通」。一部經能斷煩惱，妙極了。煩惱輕，智慧就增長，等煩惱斷的差不多再出去參學，就可以踏上法門無量誓願學的路子。今天恰好相反，對於不太喜歡的眾生不度，煩惱也不斷，專修無量法門，所以一事無成。

我這一生非常幸運，所遇老師均用古老方法教學。最初學哲學是拜方東美先生，他先問我以前學過哲學嗎？看過哲學書籍嗎？我說都沒有。他叫我到他家裡上課，當初想不出為什麼，後來才明白，以前我是一張白紙，並未受到污染，只能向他一人學，不能上學校，這樣的老師可遇而不可求。後來向章嘉大師學佛，他住在青田街八號，也叫我到他家學，同方東美先生一樣。章大師圓寂後乃親近李炳南老師，在李老師座下不是個別上課，但他對我約法三章︰一、只可聽他一人講，不可聽其他人說法。二、看任何書須經他核准。三、以前所學一概作廢，從頭學起，聽他一人指導。此三條件如不接受，可聽便。來者不拒，去者不留。如我今天也用這個方法，學生馬上就走了，可能還說你有什麼了不起，善知識多的很。李老師給我五年時間，我自動要求延長學習五年，完全根據他的指導，不違背他的原則。

西方有四土三輩九品。功夫深的，理一心不亂，生實報莊嚴土；功夫淺的，事一心不亂，生方便有餘土；功夫最低的叫「功夫成片」，生凡聖同居土。品位低成佛時間長，品位高成佛快。果能深信切願，乃徹底無上的覺悟。這一句佛號從深信切願裡生出來的，若無信願則如古人說，喊破喉嚨也枉然。若對世間名聞利養放不下，種種情愛障礙身心即無救了。知道毛病就要痛下決心，先放下得失之心，得到的全是假的，失掉了更好，我去西方本來不要，不操心不牽掛，把世間法甩得乾乾淨淨，多一事不如少一事。修種種功德，盡量做，心地不沾染，絕不著痕跡。

觀經云︰「若有眾生，願生彼國，發三種心，即便往生。」一、至誠心，二、深心，三、迴向發願心。這三種心其實就是一心。一心有體有用。至誠心是真心，深心是自受用，迴向發願心是他受用。真心到了極處，在世間處世以至誠待人，世法吃虧，在西方世界佔了便宜，這個帳要會算。如果計較眼前小利，西方就去不了。西方人沒有一個不是真誠的，我要同他們一樣，不自欺欺人。深心是好德好善，世出世間一切善沒有比念佛更善的。把所修所行一切功德，迴向眾生，迴向菩提，迴向實際。這個心與諸佛度化眾生之心相應，心同佛心，願同佛願，解同佛解，行同佛行，與阿彌陀佛相同，與釋迦牟尼佛相同，與十方三世一切諸佛相同，決定可以往生。

菩提心義云︰「此菩提之心，成佛之本，大事因緣莫過於此。」菩提心是真實徹底覺悟之心，所以能包藏一切諸佛功德法，實際上就是真心本性，具足一切無量智慧、無量功德、無量德能，如六祖開悟時說︰「何期自性本自具足。」諸佛菩提心開發出來了，我們的菩提心被障礙住了。大乘經上常說，「明心見性，見性成佛」。見了性就成佛，雖然不是圓滿報身佛，但亦具足無量德能。四十一位法身大士均有能力示現各種身份度人。圓教初住以上菩薩就有此能力。大乘起信論中所說之境界是初開悟的境界，破一分無明，證一分法身。楞嚴經上觀世音菩薩耳根圓通章，他是圓教初住菩薩，華嚴會上的觀音是第七迴向菩薩，法華經普門品中之觀音是等覺菩薩。四十一位法身大士都可稱為分證佛。

讚菩提心曰︰「若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位。」理論上無問題，事實上一般人很難達到這個境界。歷代學人以禪宗論，六祖座下成就的人太多了，明心見性者有四十三位，可謂空前絕後。其他祖師座下有三、五人或一、二人已經算了不起了，可見禪宗成就之難。淨宗修行不要斷惑，即能橫超三界，其修行有成就者比禪宗多多了。

華嚴經云︰「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」儒家說三世怨，今生修善，來生享福，第三世必墮落，這就是魔業。世間人作好事，佛並不讚歎，因為搞不好必落三世怨。現在社會上發大財者皆是前世修來的，他今生如再對社會有貢獻作大布施，來生還有大福報。若是今生只圖享福，福報享盡，必然附帶作了不少惡業，來生定受苦報。假如他有智慧，不忘失菩提心，則來生的果報完全不一樣了。

念佛求生淨土，目的是超出生死輪迴，其最要緊的就是最後臨終一念。人生在世不要求現前福報，把這個福報留到最後臨終時，佛來接引，無疾而終，乃是最大的福報。這種例子聽到很多。台南有位老太太站著走的。台北蓮友念佛團李濟華老居士在會中講經一個多小時，講完坐在客廳籐椅上走了。念佛要保持心無雜念，修行多年，到最後改學其他法門，或臨終時貪戀世間的財產親眷，往生則無望矣。

「阿彌陀佛」是梵語，譯為中國話是「無量壽、無量光」，以佛家術語說，就是「豎窮三際，橫遍十方」。「壽」代表「時間」，「光」代表「空間」，豈不是把一切法都包括在內嗎？這個名號即一切自性圓滿的德號，也是法界圓滿的名稱。念這個名號，所有一切諸佛如來無量無邊的法門都在裡邊，一個也未漏掉。圓滿涵攝一切，橫豎交馳。阿彌陀佛名號是法界本體的名號，包括阿彌陀佛法身，阿彌陀佛的淨土，所以稱之為「自性彌陀，唯心淨土」。不要分別自他，沒有界限。只有一句佛號，沒有雜念，不但彌陀與我合成一體，十方三世一切諸佛亦與自己成為一體。念佛人多，明白事實真相的人不多。

「阿彌陀佛」是「性德」，「念阿彌陀佛」是「修德」，「性修不二」。性是本覺，修是始覺，「始本不二」。「生佛不二」，西方確有一阿彌陀佛，我們的自性也是一尊阿彌陀佛，所以一為事念，一為理念。說「一念相應一念佛」，心中沒有執著謂之相應。道理完全明白，心裡無執著，亦無疑惑，謂之相應，為理念。道理不明白，而不疑惑，亦為相應，為事念。能達事一心不亂或理一心不亂，在形式上分不出，而境界上確屬不同。理念如不能見性，還屬事一心不亂，專念如果念得見性就是理一心不亂。見到性時忽然開悟，如大勢至圓通章上說：「不假方便，自得心開。」一開悟，理統統明瞭了。理一心就是法身大士，故持名功德不可思議。此法比其他方法好，簡單容易，隨時隨地可修，能得諸佛之護念，在修學過程中遠離一切魔障，古人讚歎之為特別殊勝。七地以上之大菩薩才能圓證三不退，如有真發心念佛，真正願生淨土，他現在雖是凡夫身，諸佛看他是聖人，他不久就要圓證三不退。

「頓」是快速，七天就能成功，乃是真事。前年華盛頓D.C.周廣大先生病危，遇到龔振華居士勸他念佛，他念了三天三夜，臨終時看到西方三聖從雲中下來，接他往生，他自己說的，不會臨死騙人。今年年初在新加坡講經，李木源居士說，有一位男居士也是臨終時遇到善知識，也念佛往生了。三年來我們曉得的已有十幾位。光是我們口頭勸，人家還不大相信，現在真有這麼多人作出榜樣，就不得不信了。學佛無論何宗何派，任何法門，最後目標都歸到華藏世界，華藏世界的菩薩全被普賢菩薩接引到西方極樂世界。

本經以「圓生四土，逕登不退」為趣。我們生到西方極樂世界凡聖同居土，同時也生到其他三土，此之謂「圓生」，其他世界無此例。娑婆世界也是凡聖同居土，而不同於西方同居土有四種情況︰第一、暫同。小乘人證果之後就不住在此世界，他們灰身滅智。諸佛菩薩也與我們同居，但度盡了有緣的之後，他就走了。西方同居土諸上善人都與我們在一起。第二、難遇。雖有聖者不易相會；虛雲老和尚朝五台，三步一拜，路上生病，苦不可言。途中遇到一位出家人，似乞丐，名文吉，照顧他一路。到五台後打聽，據說是文殊菩薩化身。西方世界諸菩薩與我們天天見面。第三、稀少。此娑婆世界聖者如珍寶，而西方聖者無量。第四、所作不同。我們起心動念都是造六道輪迴之業，西方人全是破無明煩惱，圓成佛道。

密宗是開了智慧才能學，內心清淨，一塵不染，普通人學一定墮地獄。嚴格說，八地菩薩才有資格學密，是正科生，圓教初住菩薩可以旁聽，不是開玩笑的，一定要搞清楚。我學佛，章嘉大師不傳我密宗。密宗的內容，他給我談了很多。密是最高的佛法，也是最殊勝的佛法。

法身佛所居之土名為「常寂光土」。要解云︰「實相之體，非寂非照，而復寂而恆照，照而恆寂。照而寂，強名常寂光土；寂而照，強名清淨法身」。故知身土不二，皆屬強名；寂照同時，非思量境。西方四土說到常寂光土乃完全說事實真相。說真的我們很難理解，說假的反而容易懂。因為我們生生世世都是在虛假的環境中討生活，習慣成自然。講真的太生疏了，所以說現在的人認假不認真。真相必須離念，一念不生，「不生」也不生，就是常寂光的境界。真境中身與土皆不可說，也不可以想像，不可思議，因其不落在八識範圍之內。我們日常生活出不了八識，第六識分別，第七識執著，第八識落印象。真的境界不分別、不執著、也不落印象，此之謂不可思議。西方四土是圓融的，從理事圓融、理事不二上講，我們現在何嘗不是，此種現象就在眼前，我們不覺得而已。問題是在我們有分別執著。淨土中人不用心意識，絕無分別執著，也不落印象。一方面是他們自修的工夫，念佛得力，一方面是佛菩薩的加持。常寂光土是在華嚴經上所說四種法界中之理法界，其餘三土是事法界，理事不二。從理上說，寂照等名詞都加不上，因為名相是由分別執著建立的。

佛教傳入中國之前，中國已有兩位聖人。老子與孔子是同時期的人。佛教正式傳到中國是東漢明帝永平十年，公元六十七年，由朝廷派使節前往西域禮請來的。非正式的是公元元年，西漢末期已有西域佛教徒從絲路隨商隊來到中國。另外野史記載春秋末年秦漢時代已有佛教傳來，但在正史無可考。老子說︰「道可道，非常道，名可名，非常名。」「常名」是沒有名，「常道」是沒有道。無名亦無道是常寂光。說法身，說淨土，是非常不得已，強用的名詞。如認為有常寂光土與清淨法身是錯了，若說沒有常寂光土與清淨法身也錯了。自己的心清淨到了相當程度，才能體會到這種事實真相。寂是定，一念不生。照是明瞭，萬事萬物樣樣通達明瞭。

符按：老子道德經，文義古簡，深隱難明。只聽法師前面簡單數語，初學恐未盡能領會。茲將明末四大師之一憨山大師所著老子道德經解一小段照錄於下，似有助於同修之加深了解。其言曰︰「所言道（指第一個道字），乃真常之道。可道之道（指第二個道字），猶言也。意謂真常之道，本無相無名，不可言說。凡可言者，則非真常之道矣，故非常道。且道本無名，今既強名曰道，是則凡可名者，皆假名耳，故非常名。此二句，言道之體也。」

心如果清淨，看宇宙人生真相清清楚楚，謂之「照見」。「寂」是最深的定，「常」是永遠不變。佛有三身，我們雖亦有三身，因為迷惑顛倒，不起作用。一般人執著這個肉身是自己，其實一切萬法一切物質與非物質都是我們的自身，迷失自性的人很難了解。佛不得已用夢作比喻，作夢時，整個夢境就是自己，心變成夢境。經云︰「心外無法，法外無心。」也可以說，「心外無夢，夢外無心」。夢中山河大地就是自己的法界。法身大士能達到此種境界，與我們完全不一樣。凡夫有妄想分別，他沒有。他生起平等的大慈大悲，對諸佛菩薩與作惡眾生一律平等看待，覺得是他自己，覺得極其自由自在。我們有無量的塵勞煩惱，心定不下來；假如要想得到真正的自在，須由禪定中求之。現在所修的是用一句阿彌陀佛聖號以達到最圓滿的禪定。佛在大集經中說，念一句佛號是「最上深妙禪」。這並不是淨土宗學人自己抬高身價說的，一切法由內心求，心生萬法。要由能生的心上求，不要從外面所生的一切法上求。外面的是枝葉。淨宗就是修自心，求一心不亂，心淨則土淨，淨土是自性變現的，誰也不能障礙。修行中，寂是關鍵，光是作用，智慧遍照，寂就生光。寂是體，照是用，照是體，寂是用，可互為用，不必執著誰為體、誰為用。

蓋覆自性德能的就是無明，「無明」是不明瞭，對自己的環境與過去現在未來均不明瞭。等破了一分無明之後，對宇宙人生過去現在未來才能看到真相。破一分無明即證得一分真心，其地位即是圓教初住菩薩，別教初地菩薩。等破到四十一品，最後一品生相無明破了就成佛。但佛不肯破，為了拯救苦難眾生，有能力破而不破。這真是大慈悲，捨己為人。而在他個人法身全顯，已是等覺菩薩的境界。凡夫要修到等覺菩薩，絕非三大阿僧衹劫所能修到的。說三大阿僧衹劫是方便說，三大阿僧衹劫成的佛是「藏教佛」。華嚴說成佛要無量劫。今天這個念佛法門七天就能成佛，連菩薩都不相信。菩薩不相信，我們為什麼相信，因為我們看到某人念佛往生，無疾而終，事實俱在，在事上是相信了，但在理論上仍搞不通。今天有人一聞而信，專心念佛，乃是多生來已經修了若干劫。既然修了若干劫，為什麼仍作凡夫，因為他對世間事放不下，依舊流落在娑婆世界，實在太冤枉了。

念佛人善根福德之深厚超過一般菩薩聲聞，能往生是自然的趨勢，絕非僥倖。生到西方以後，雖說成佛須無量劫也不在乎，因為是無量壽有足夠的時間修學。在娑婆世界，佛法淵博，若想搞通，絕非一生或幾十年所能辦到。佛講三大阿僧衹劫或無量劫是說學佛的人，在修學過程中進的少退的多，才拖延這麼長時間。生到西方不退轉，從凡夫證到圓教佛果地位也不需要三大阿僧衹劫。一般說來，百分之九十以上時間都浪費在退轉上。西方世界，第一、壽命長，第二、環境好，在娑婆世界遇到知見不相同的人會被其誤導。西方老師是阿彌陀佛，同學是諸大菩薩，天天同他們在一起，沒有退轉的機緣。不退有三︰

第一、位不退，入聖流，不墮凡夫。佛說成佛須三大阿僧衹劫是從這裡算的。諸位同修已供養無量無邊諸佛如來，已修了無量劫，生生世世修，從來沒有一次證得位不退。位不退是小乘初果，大乘圓教初信位菩薩。等於學校的一年級。天天讀書，未上學，無學籍，不算的。我們修了無量劫而從未入一年級。雖無學籍而所修善根福德仍在。今天遇到這個法門即誠信不疑是當然的。明白這個道理，切須放下一切，專心念佛，不要辜負自己以往的功德。

第二、行不退。斷見思，伏塵沙，恆度生，絕不會再墮入聲聞緣覺。

第三、念不退。破無明，顯佛性，念念流入如來覺海。這是法身大士也是分證佛。

位不退，藏教要到初果。小乘三藏是經、律、論，精通三藏得到初果位子，再經過三大阿僧衹劫成佛。通教要到見道位，別教要到初住位，別教是大乘，與小乘完全不同。通教是前通小乘，後通大乘。圓教要到初信位菩薩才位不退；圓教在四教中最為殊勝。

行不退，通教是菩薩，小乘無份。別教十回向菩薩，圓教是十信位菩薩才行不退。

念不退，通教無份。別教初地，圓教初住才念不退。以上是娑婆世界學佛證果的狀況。

要解云︰「五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品，皆證三不退。」五逆十惡造的罪業極重，臨終遇到善知識勸他念佛，他立刻相信接受，一念十念也能往生，也能圓證三不退。這一點是最難相信的。不但不信而且也不服氣。理太深，一般菩薩都見不到，何以文殊普賢相信呢？應知文殊普賢早已成佛，乃古佛再來，示現菩薩身份，幫助眾生理解這個法門，以便度脫。我們造惡不少，總比五逆十惡好多了，他們可以得到這種利益，我們一定也可以得到。

蕅益大師何許人，我們不知道，而印光大師是大勢至菩薩化身，人皆知之，記在永思錄中。印光對彌陀要解讚歎說︰即使古佛再來，為彌陀經作註解，也不會超過其上。此話出於大勢至菩薩之口，蕅益大師若不是觀音再來，也許是彌陀再來，故要解所說，即等於佛說。

極樂不退之因緣有五︰一是佛力攝持。二是佛光有滅罪之功，有破除無明之作用。三是任何處所均有說法之音，並可隨心所欲，想聽法華就說法華，想聽華嚴就說華嚴。水、鳥、樹均能說法，為理想的修學環境。四是以諸菩薩為善友。外無魔邪，內無煩惱。如這一生死心蹋地的念佛求往生，決定要去，你現在就是菩薩，旁人看不出，諸佛菩薩護法龍天看得出；而且不是小菩薩，西方世界統統修普賢行，等於普賢菩薩。五是壽命永劫，與佛齊等。有以上種種因緣，西方世界之人故不退轉。

只有西方極樂世界才有三不退。圓教初信到十信，當中有八個位子，很難修。圓初信等於小乘初果，小乘四果阿羅漢等於圓教七信位菩薩。佛說小乘須陀洹修到羅漢要天上人間七次往返；天壽長，要很久才能證到羅漢。羅漢比十信位差遠了。十信再升一級才到初住。西方只要一到即圓證三不退。只有等覺菩薩才有這等資格。降低標準要到八地才圓證三不退，哪有凡夫一下子就證到八地菩薩？可是這是佛說的，決定是事實！由此看來，世間事全不要緊，全心全意專作這一件事。只憑信願行，一句佛號，就能圓證佛果。把這個法門介紹給一切眾生，功德太大了。

四、方便力用

佛出現在世間只有一個目標，就是幫助眾生解決生死大事。自古以來，世人亦有發現輪迴問題，但如何發生？如何超越？始終無法明瞭。諸佛出世有三種利益︰第一、說經。令眾生破迷開悟，早證菩提。把宇宙人生真相為眾生說出，此之謂法布施。從佛教誨，依教奉行，漸漸開悟，亦可以成就究竟圓滿的智慧。第二、諸佛如來有身相光明，無量相好。佛對我們加持，佛光普照，從未間斷，但是我們業障太重被煩惱蓋覆著感覺不到。假如稱念觀察，皆能滅罪消業。人生苦短，不過百年，剎那而過。一生中日子過的有無意義，有無價值，對社會國家有什麼貢獻，恐怕一般人皆曰無可奉告。凡夫心量大概只顧自己的身家，實在太小了。一定要學佛的心量，心包太虛，量周沙界，要超度盡虛空遍法界的一切有情。今天我們不能成佛乃是心量狹窄，兩個人都互不相容。佛在大小乘經典裡常常提示，欲救度苦難的眾生，就是勸導眾生念阿彌陀佛生到極樂世界。其他三十二應身度生的工作，我們比不上佛菩薩，而勸人念佛可以做到。佛菩薩隨時在冥冥中加持我們，我們也要接受才行。如兒憶母，必有感應。憶佛念佛，必能見佛。第三、佛勸父王行念佛三昧。人皆愛父母，都希望父母能離苦得樂，而第一殊勝法門即是勸其念佛生西。經中說︰「佛告父王，一切眾生，生死中念佛之心，但能繫念不止，定生佛前，一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。」這是世尊大慈至孝，唯勸父王念佛。雖然法門平等，無有高下，但有些法門頗為難學，並非凡夫之所能，唯有專心念佛，不要牽掛世間事，簡單容易，最為契機。

念佛有四種︰第一、持名念佛。方便直捷，成功迅速。善導大師是淨土宗第二代祖師。他說︰「唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。」他是阿彌陀佛再來，其他尚有永明延壽、國清寺豐干和尚。佛菩薩的化身很多，這幾位都已表露身份，我們才知道，可能還有不少未露身份者，無從猜測。第二、觀像念佛。把佛像深深的印在我們腦海中，也可以說印在我們的八識田中。但離開佛堂即間斷，不如持名方便。第三、觀想念佛。觀經說︰「以我心目，想彼如來。」佛說一切法由心想生。必須依照經上所說的方法、理論、境界去觀想，不能有差錯，否則就是打妄想。如落日觀，睜眼閉眼，太陽均在目前。其次是觀地，平坦透明，觀成之後，我們的地如琉璃，與世人所見不同，把穢土完全變成淨土。但以境細心粗，觀想難成，均不如持名。第四、實相念佛。相對的現象都是虛妄的，如生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相，要一律離開，專念自性本具天真佛，這是法身大士的境界。我們有妄心，念念生滅，離不開是非人我。未能證得理一心，念得再好都屬於前面三種念佛。圓初住、別初地以上的菩薩才能用實相念佛，明心見性。

佛門所有宗派不外「覺、正、淨」，亦即「佛、法、僧」這三個門。禪宗性宗走的是「覺門」。教下如華嚴、天台、法相（唯識）、律宗都是從「正門」入，均屬正知正見。淨土與密宗是由「淨門」入，修清淨心，但淨與密不同之處，淨宗依十六觀經想西方依正莊嚴與佛的自行化他，無量功德。而密宗觀想是觀佛菩薩的神通道力，如沒有好老師指導，觀想錯了，容易入魔境。愈高的境界愈不易分辨。佛與魔只在一念之間，凡夫搞不清楚。楞嚴經說的最清楚，所以將來到法滅時，楞嚴先滅，因為楞嚴是照妖鏡。

印光大師的小道場只有三間房，一間供佛，只有一尊佛，一杯清水，佛像後面有一個大「死」字，簡單就容易放下。以苦為師，對世間毫無留戀。將來佛來接引，走的也瀟灑，沒有一絲毫捨不得。

蓮池大師說，實相不是外面的相，外面的生滅有無都不相干，心裡的分別執著礙事，外面的境界離不開。疏鈔云︰「實相云者，非必滅除諸相，蓋即相而無相也。」佛說了許多法相名詞，我們明瞭其意思就行了，不要執著，亦不要思維，悟多少算多少，不要被佛的法語污染，世間法不染了，而染上佛法，一樣的使心不清淨。

符按：法師說︰「不要被佛的法語污染，世間法不染了，而染上佛法，一樣的使心不清淨。」這幾句話真的是苦口婆心，同修應懇切遵行。但是不要誤會法師的意思，以為佛說的話也不要聽。其真意是叫我們專心念佛，如自己的材料不夠，勿學其他法門。譬如欲學唯識，須先熟讀六經十一論，縱然研究通了，想生到兜率天內院，同彌勒菩薩在一起也不容易，因為他的門檻太高，現在虛雲和尚同天台山強鏡法師、寶華山聖心和尚、志善和尚、紫柏尊者都在兜率內院，我們那有資格，所以不如念佛，又快捷又穩當。在下年老，來日無多，絕對接受此項開示。但中、青年同修如有空餘時間，最好多看些大乘經論。梅光羲居士在本經序文中有云︰「理既未明，信何能深，信尚未堅，而欲使一門深入，不惑他歧，難矣。」年輕人料理俗事，愈簡單愈好，不必搞什麼應酬、旅行、露營、打麻將、打橋牌，要放下一切，每天至少勻出一小時以上研讀大乘經典，深入了解其真實義。念佛生西要靠信願行三資糧。如對於佛經的精髓奧義有深入之理解，足以增強信心。否則信不真，願不切，行則難免吊而郎噹，可能永遠脫不了輪迴。聽法師上項言論，聯想到古大德訓示弟子的言行，往往出人意表。如丹霞燒佛，某大德說佛經是擦瘡紙。其用意無非教信徒不要執著文字相，不要心外求法，這是祖師們施教的苦心。他們可以如此說如此作，我們可不能學，我們若把佛像佛經都燒了，就要在無間地獄門口排隊了。

五、所被根機

疏鈔云︰「前三非器，謂無信者，無願者，無行者。反是皆器。」能信能願肯念佛者皆能成就。淨宗之信與其他宗教之信不同。在達拉斯遇到幾位基督教人士，他們認為基督教信上帝，信了就生天堂，與佛教淨土宗信佛是一樣的。非也，基督教信上帝是信他，我們是先信自己，然後信他。要解說「信生佛不二」。第一先信自己，然後信他。佛是心變的，如心欲作佛自然可以成佛。佛說一切法從心想生。能變的是一個心，所變的是十法界。世人想錯了，他想人死了變鬼，他的阿賴耶識中常存這種思想，所以死後多入鬼道。本來生佛不二，若不想作佛，則六道很難超越。如想往生西方，必須發願離開這個娑婆世界。現在科技進步並不是好現象，帶來的副作用，為害殊甚。根本原因就是現代人不重視教育。中國古老教育以及佛陀教育均專注於倫理與道德。今天不要倫理道德，遂致社會混亂，此是非常嚴重的問題，一旦崩潰，即無法收拾。現在正在加速崩潰中。果真要想辦法恢復，收效亦在三十年之後。李老師往生前幾天說︰世界已亂，即使佛菩薩來也救不了。這話一點不錯，現在一天比一天亂，由電視、報紙可以看到真是五濁惡世。唯一辦法就是積善修德，共業中有別業，應知斷惡修善，積功累德，才能在亂世中倖免於難。若再能依經典之教訓，發願求生淨土，乃根本解決之道。更須熟讀歷史，鑒往知來，尤有助益。

唐朝以後一千多年來很少講解無量壽經，民國二十一年幸有夏蓮居老居士，用數年時間，把五種原譯會集成這一最善本的無量壽經。李老師在民國三十九年（一九五）講過一次，只印一千本。五十八年（一九六九）我到台北又印二千本。當時李老師謂時機尚未成熟，未允我講。等他往生後為紀念他印了一萬本。他的眉批簡單扼要，重要均標出，至為珍貴。淨土法門所被根機，自古以來說法不一。在善導大師以前，古德說上品上生者是四地至七地菩薩，上中品是初地至四地菩薩。善導大師在觀經四帖疏中批判前說，他說：「如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不干大小聖也。」又說：「五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。」又云：「其機者，則一切善惡大小凡愚也。」我們知道善導大師是阿彌陀佛再來，他的話應可信賴。又蓮池大師彌陀疏鈔云︰「明信位初心，有四種機，以禮懺滅罪被初機，以修習止觀被中機，以求生淨土被上機。初謂業障眾生，中謂凡夫二乘，是知淨土是大乘菩薩所修矣。」佛家常說，學佛的人分上中下三根。拜佛、拜大悲懺、拜水懺、拜梁皇懺，這是下等根機，參禪修止觀以及學教是中等根機，求生淨土不但是上等而且是上上根機。禮懺所得的功效只是人天福報，還要持戒精嚴，才能得人身，否則福報在三途，如土地公、閻羅王、城隍以及外國人養的小寵物，此皆過去生中拜懺的。若兼修五戒十善可得人天身。修禪、學教、學止觀很不容易超越三界。倓虛老法師說，他一生中聞得禪定者有之，而參禪開悟者未見過。得禪定並不稀奇，可生四禪天。將來天福享盡，依然墮落，惟淨土念佛法門可帶業往生，不退成佛，此乃上上根機，為大菩薩所修。

蕅益大師說持名「法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見」。「戲論」就是研究討論，如兒戲開玩笑，沒一句真話。念佛念到心地清淨，即超越一切法門，你可以說佛四十九年說法均屬戲論。只一句佛號就包括一切，其餘觀心、參話頭、機鋒對答全叫戲論。念佛法門只有馬鳴、龍樹、智者、永明可以擔當，其餘等而下之者未必能竭誠接受。中國八大宗派都由馬鳴、龍樹傳下來的，他們是八宗祖師、古印度大菩薩。智者大師天台宗祖師，永明延壽大師參禪大徹大悟，明心見性，晚年回過頭來專弘淨土，成為淨土宗第六代祖師，他也是阿彌陀佛再來。此段故事在諦閑的傳人寶靜法師所著彌陀要解親聞記中敘述極詳。持名一法，至圓至頓，無論什麼法門都集中在這一句佛號之中。所以法相宗祖師窺基大師也說念佛法門為「無上大法」。一日至七日成功，為一切經論所無，只要一直念下去，不需要借助於其他方法，自然得到心開。淨宗念佛求開悟比禪宗容易，禪宗純靠自己力量。淨宗一下手即得到十方諸佛菩薩之加被護持。聽到此法門立時發願信受奉行就是大菩薩，生到西方即圓證三不退，其智慧德能等於八地以上的大菩薩。現在雖未去而決心必生者，縱不能稱為法身大士，亦可稱為肉身大士。佛把他自己所修的成佛法門直接傳授我們，實為慈悲到了極點。我們為什麼發心學此法門，讀了無量壽經之後才恍然大悟，原來我們在過去生中曾供養過無量無邊諸佛如來，其善根福德之深厚，只有佛知道。今生遇到殊勝因緣，當生即可成就。

參禪有工夫能知過去未來，如圓澤法師，曉得來生到那一家投胎，儘量避免，不與未來父母見面。有一天一位同參約其出外參訪。走到一處，遇見一位婦人懷孕三年。圓澤對友人說︰我之所以不願走此水路就是這個道理。三天後你來看我，我會對你一笑。過了三天同參來看此婦，見到小兒，果然見了同參就笑。參禪不能超出三界，如念頭一轉改為念佛，則生死可了。有人博通經藏，也知道念佛法門之優異，講彌陀經也講的頭頭是道。他勸你往生，但他不肯往生。可見善根福德一點都不能勉強。

六、藏教所攝

佛所講的經典很多，總分為三大類，即經、律、論三藏。佛經又稱為「契經」，「契」者，「上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機」。經藏主要講定學，如小本阿彌陀經講「一心不亂」，大本講「一向專念」。律藏包括全部戒律，即生活規範。每一地區、每一國家皆有其特殊的風土人情。佛為印度當時當地的四眾弟子就衣食住行方面，制定應遵守的生活規範。佛滅後一千年，佛教傳到中國，古印度的風俗習慣與中國不同。印度高僧來到中國，把佛陀的教義與中國固有文化及當時生活狀況融合在一起，立刻就被中國人接受。舉個很明顯的例子，印度出家人實行托缽乞食，中國僧人則自炊。衣服採用中國古時服裝，也就是海青的式樣，以代替印度的僧服。僧眾大集會時所穿的袈裟已比印度式的改小。道場建築採用宮殿式，迎合民眾的心理。因中國人崇拜皇帝，皇帝所住皇宮為四方所景仰，寺廟建築若仿傚皇宮，必受群眾之敬重。百丈禪師立清規，實乃大規模的修改戒律，亦即生活儀規的現代化。不適用的條文加以刪改，使其本地化，但是根本戒絕不更動。每一個地區或單位有其自己制定的規章細則。論藏是研究討論。佛滅度後諸弟子與菩薩等聚集解釋經文之著作。另外一種分法是將佛經分為聲聞與菩薩二藏。本經屬大乘經，應歸菩薩藏。

佛說法分五個時期。第一是華嚴時。佛成道後最初三七日說華嚴，是在「定」中說的，許多人不相信，認為佛開始說經是先說阿含經，大乘非佛說。定中說法，在中國可以找到例子。智者大師有一天誦法華，誦到藥王本事品，入定到靈鷲山，看到釋迦牟尼佛正在講法華經未散。智者所說當然不虛，可知人在定中沒有時間之限制，即見到一時，「一時」這個名詞含義包括過去現在未來。

符按：上文提到智者大師定中親見釋迦牟尼佛仍在靈鷲山講法華經未散。此件公案若對一般人而言，恐怕都會疑信參半，此乃不可理解之事。讀到本經所述極樂世界情況，更屬玄之又玄。經文國界嚴淨第十一曰︰「佛語阿難︰彼極樂界，無量功德具足莊嚴。永無眾苦、諸難、惡趣、魔惱之名。亦無四時、寒暑、雨冥之異。復無大小江海，丘陵坑坎，荊棘沙礫，鐵圍，須彌，土石等山。惟以自然七寶，黃金為地，寬廣平正，不可限極。微妙奇麗，清淨莊嚴，超踰十方一切世界。」阿難在會中聽完佛說這些話，他也發生疑問，最後佛知訴他，「眾生業報不可思議，諸佛世界亦不可思議。」此「不可思議」四字，就是不可想像，亦不可言說。佛家常說「言語道斷，心行處滅」，就是這種境界。黃念祖居士在無量壽經註解中曾有一段極為精當之言論，他說︰「相對論物理學中，於三維空間之坐標上，加入時間，作為第四維。兩者相互聯繫，而構成四維時空連續區。四維空間之實況，當人之思念未徹底脫離妄想執著之前，則無法了解。」，他又說︰「佛經中指出欲界天中，天人皆有天耳、天眼通等，能預告眾生未來死此生彼之種種情況，正因欲界天乃四維及維數更高之空間，而色界天及無色界天維數又高於欲界天。現科學家已承認十一維空間，圓滿佛陀之維數應為無限大，法身遍滿種種空間無有障礙。」由此可見我們人類是生活在三維空間，而我們看不見的天人、羅漢、菩薩、佛是在四維以上空間，境界不同。因此推想西方淨土是另外一個維數空間，我們看不見而已，不能因為看不見就懷疑它是一個幻想；它不是烏托邦而是真實有，與我們境界不同，所以生活方式、飲食起居，不能拿我們人類的習俗與之相比，更不能以凡夫的常識推測佛菩薩的境界。經云︰「以生滅心，測圓覺海，無有是處。」維數空間不同，境界就不一樣，我們是血肉之身，有生有滅。而極樂世界維數高，乃蓮花化生，是精神之身。經中說他們是「清虛之身，無極之體」，故壽命無量。天人的維數空間比我們高，亦非血肉之身，最低的欲界四天王天的壽命也有九百多萬年。在下最欣賞的就是本經受用具足章中所說的，「若欲食時，七寶缽器，自然在前，百味飲食，自然盈滿，雖有此食，實無食者，但見色聞香，以意為食，色力增長，而無便穢，身心柔軟，無所味著，事已化去，時至復現。」這樣隨意自在，不必到超級市場推車買菜，亦不必燒飯、作菜、洗碗、清理垃圾，真是方便之極。此不過姑且舉一例，本經中尚有光明遍照、壽命無量、寶樹遍國、菩提道場、堂舍樓觀、泉池功德、超世稀有、德風華雨諸章，所述之極樂景象，玄妙之極，已超出想像之外。假如維數空間將來再有進一步研究成果，證明佛經所述不虛，是所厚望。

第二是阿含時。講華嚴後接著講阿含十二年，屬小乘教育，等於小學，為眾生先打好佛學基礎。

第三是方等時。廣演四教，均被眾機，說了八年，等於中學。

第四是般若時。講了二十二年。最大部頭的經是大般若經，有六百卷之多，內容豐富，等於大學。般若心經只有二百六十個字，是六百卷大般若經的精華。

第五是法華涅槃時。最後八年講法華，開權顯實。一日一夜說涅槃。

佛教教義，博大精深，傳到中國以後，即能與中國文化融洽無間。主要原因是中國智識分子士大夫階級已經先有一個儒學作基礎，一接觸大乘教義即能悟解。因為儒學思想有的地方已超過了小乘思想，所以中國特別容易接受佛法。在方等時期佛說過無量壽經，其後佛又說多次，似不能侷限於某時。佛對於淨土法門講演多次，其重視之態度，可以推知。

判教︰天台宗立四教─藏、通、別、圓。賢首宗立五教─小、始、終、頓、圓。判教雖不同，各有其理論的依據，後世皆尊重之。隋唐以後雖有多家判教，但皆不傳。淨影疏曰︰「今此經者，為根熟人頓教法門。云何知頓，此經正為凡夫人中厭畏生死，求正定者，教令發心，生於淨土，不從小故大，故知是頓。」此淨影疏是淨影寺沙門慧遠所撰。此慧遠又名小慧遠，非晉朝慧遠。他判無量壽經為頓教法門，因其主要對象是凡夫，厭惡生死，發心求生淨土，即能成就，故知是頓。華嚴所具備的特色，如六相十玄諸義，本經亦具足，所以無量壽經可稱「頓中之頓、圓中之圓」。

蓮池大師當年作彌陀經註解，頗費苦心。那個時代禪宗風氣很盛，對淨宗往往有輕視之表示。在這種情況中，要想弘揚淨土，必須把這些障礙破除，使大家心悅誠服，認識淨土法門。疏鈔之作，引用華嚴法華大乘經典之處頗多，其目的無非欲將阿彌陀經提升與華嚴法華具同等地位。做這項工作，如對於淨宗沒有真正深入體會是做不到的。概要　部類差別

在中國佛教界提到大乘圓教或一乘圓教的經典，一致認為一是華嚴，二是法華，三是梵網。殊不知本經與阿彌陀經不僅是一乘圓教，更是圓頓之極。黃念祖居士依據疏鈔義，專論本經中事事無礙之相，取探玄記所說十玄次第，引證經文。探玄記是六十華嚴的註解，賢首大師所作。清涼是賢首的學生，清涼註解八十華嚴，他的老師註解六十華嚴。引證經文，以明本經實具十玄，證明它與華嚴教義沒兩樣，所以稱本經為「中本華嚴」，華嚴經為「大本華嚴」，阿彌陀經為「小本華嚴」。

七、部類差別

阿彌陀經經文說的簡單，無量壽經內容詳細，所以疏鈔說︰「文有繁簡，義無勝劣。」小本彌陀經現有三種︰一為姚秦鳩摩羅什大師所譯，文字流暢，屬意譯，後世流通最廣。二為唐朝玄奘大師所譯，依梵文格式，力保原義，屬直譯。三為民國夏蓮居老居士將秦唐二譯作一會集本，更據六朝人手書石刻的襄陽石經於「一心不亂」之下，尚有「專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣」二十一字為秦譯所遺漏者補入會集本。此二十一字意義非常重要。至於秦譯何以佚失此二十一字，是否昔時手抄漏列，已無可考。另外復有同類之經典，凡屬倡導憶念彌陀，願生極樂之經典，均屬圓類，但其中尚有親疏之別，以持名念佛為親，其他觀想、觀像等為疏。至於經典中附帶提及淨土往生極樂之文字，古德舉出二百四十餘種，亦有參考價值。

八、譯會校釋

「譯」指原譯本，「會校」指根據原譯所作之會集本，「釋」指註釋。本經原譯本自漢迄宋有十二種譯本，宋元之後僅存五種，此五種之名稱如下︰

1無量清淨平等覺經。後漢月氏沙門支婁迦讖譯於洛陽。

2佛說諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經。一名無量壽經；一名阿彌陀經。吳月氏優婆塞支謙譯。

3無量壽經。曹魏印度沙門康僧鎧譯於洛陽白馬寺。永嘉四年壬寅。

4無量壽如來會。唐南印度三藏菩提流志譯。

5佛說大乘無量壽莊嚴經。趙宋沙門法賢譯。

其餘七種佚失譯本之名稱與譯者，可參考本經概要小冊，茲從略。以上十二種譯本歷時八個朝代，印度傳來的原經貝葉不同，歷次翻譯故有多種版本。佛經翻譯最多的版本首推無量壽經。釋迦牟尼佛以一大事因緣出現於世，唯一目的就是要眾生了生死出輪迴，最妥當、快速、容易的方法，就是這部經所說的念佛求生淨土法門。佛在世時多次演講此經，故梵本傳寫亦有多種，而每種詳略不同，五種譯本文字差別亦大。為便於讀誦，會集諸譯實有必要，自宋迄今各大德所輯之會集本共有四種︰第一是王龍舒居士之大阿彌陀經。第二是彭際清居士所節校之無量壽經，他是滿清乾隆時人，其身世已詳前文。第三是清咸豐年間魏源（承貫）居士用五種本所編之摩訶阿彌陀經，比其他本好，所遺憾者間有改動經文，並非善本。第四是夏蓮居老居士所會集之佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經，是最善本，會集經過，已詳前文。（法師搜集五種原譯本與四種會集本合併印成一冊）。依照印祖意見，詳細校對各譯本文字，只有夏蓮居老居士之會集本完全根據原文校輯，未更動一字，稱之為最善本並非溢美。

九、總釋名題

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經

（一）「佛」字是音譯，其義為「自覺、覺他、覺行圓滿」。凡夫迷惑顛倒為不覺。小乘聖者是自覺，不肯覺他，為自了漢。你若與他有緣找他，他也肯教你；若無緣，他就不幫忙。菩薩自覺覺他，為不請之友，心量大，主動弘法，不怕辛苦，而覺行尚欠圓滿，迨圓滿即成佛。佛是平等的，所有眾生皆有佛性，皆能成佛。圓覺經說，一切眾生，本來是佛。因迷失了自己成為凡夫。佛說法四十九年，無非教我們恢復本來面目，打破自己的迷惑而已。「圓滿菩提，歸無所得」。

（二）說。佛以度生為願，今眾生機熟，堪受淨土大法，故今樂說，以暢本懷。

（三）大乘。大乘是對小乘說的，小乘人只求自利，而對他人無慈悲心。大慈大悲由平等心生，佛心是平等的。佛對眾生應機說教。佛在世時，任何人遇到佛沒有不得到利益的。佛滅度後，弟子代代相傳，一代不如一代。早期傳法大德多數證到三果，隨唐以後證果者少。唐朝在六祖會下得禪定開悟者有四十三人。慧遠大師在廬山同參道友念佛得度者一百二十三人。元明以後，對教理研究有發明者有之，真正修行有成就者甚少。民初尚有得禪定者，一坐數天不起來，開悟者未聞。世間禪定為四禪八定，生四禪天及四空天，壽命長，快樂無比，但福報享盡，仍入輪迴。真正覺悟者，絕不羨慕天福，唯一目標是超越三界。眾生機緣成熟，佛宣講這個法門，眾生聞而信受奉行，一生成佛，乃是大乘中之大乘。

（四）無量壽。無量壽含義無量。梵文「阿」譯為「無」，「彌陀」譯為「量」。此「無量」指一切無量，智慧、德能、才藝、壽命均無量，都是本來具足的。六祖在五祖會下開悟時說道︰「何期自性本自具足，何期自性能生萬法。」我們所求的無量以壽命為第一，如壽短，什麼都幹不成，所以無量壽的壽字有代表性。佛法又稱為「內學」，反求諸己的學問，從自性裡面生出來的，心外無法。

（五）莊嚴。莊嚴是集真善美慧之大成。本經所顯示的是究竟圓滿的莊嚴，提倡非常完美的修學原則。以此方法從事於世間學術或任何行業都能輝煌發達，無論思想、見解、言行各方面都能達到莊嚴的程度。西方極樂世界是新建立的清淨國土才十劫，人人都是移民過來的。入境的條件必須心淨，心不淨念佛也去不了。上等的移民是理一心不亂，中等的是煩惱障破了，所知障未破，下等的二障未破但能控制；雖有障不起作用，如石頭壓草，可以帶業往生。符合以上條件都能去。美國移民法若照此規定實施，則美國當下就是人間淨土。人會死，死後到那裡？不限於地球。佛說三千大千世界（簡稱大千世界），一個大千世界有十億個太陽系。依黃念祖居士說範圍更大，他說一個日月所環繞的，佛經說是一個單位。其實太陽環繞的中心是銀河系，銀河的中心就是須彌山，也就是現在天文學家所說的「黑洞」。照黃居士說大千世界有十億個銀河系，這個大宇宙就是我們活動的範圍。

符按：佛說一個三千大千世界是一尊佛的教化區，照彌陀經上說︰「東方亦有阿鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛。」其餘西南北上下各方各有恆河沙數諸佛，可見宇宙中有無數恆河沙數的三千大千世界。不要說三千年前佛說這種境界，有人會不相信，到現在還是有人懷疑。除地球上有人類外，還有這麼許多世界，而且佛都能叫出名字來，實在不可思議。一九九二年七月在報上看到一段消息，標題為遙遠銀河大黑洞能裝十億顆太陽。其文曰︰「美聯華府九日電︰天文學家新近找到一個有十億顆太陽那麼大的宇宙黑洞，存在於距離地球三千萬光年以外的銀河系裡。夏威夷大學天文學院科學家約翰．柯曼地說，位於NGC3115銀河系中央的黑洞體積之大，比任何一個先前探測到的黑洞者要大一百倍。探測到這個黑洞的是柯曼地和密西根大學天文教授道格拉斯．李奇斯東。他們計算出環繞NGC3115中心的星球數量，然後測量這些星球的運動速度，從而探測出這個銀河系黑暗中心的重量和體積。NGC1135銀河系由六分儀星座組成，亮度適中，但天文學家推測這個銀河系可能曾是最明亮的銀河系之一。李奇斯東說︰這個銀河系比我們的銀河還大上好幾倍，可是它的星球多數非常古老。那裡沒有氣體，除了星球如常環繞運轉外，沒有其他活動。也正因為這樣規律的運轉，兩名天文學家才計算得出這個黑洞的體積。他們注意到星球運轉到靠近銀河中心時，變度加快，顯示銀河中心有一股極強大的引力。如果沒有這個引力中心，整個銀河系就會四分五裂。這個大黑洞裡的物質大概能填滿整個太陽系，但是黑洞的密度極高，其質量比太陽還大十億倍。」看了這段新聞，知道世界之大是無限的。佛五眼圓明，所見皆真，所說各方世界佛名，乃真實有，絕非杜撰。

（六）清淨平等覺。淨宗所修行的目標是「清淨平等覺」，我們身口意三業要清淨，所有言行造作出不了這三業，要遠離錯誤的行為與一切污染，因思想見解受污染，所以想法看法都錯了。法門平等無有高下，一門通，一切門通，必須一門深入，二門、三門就失敗了。選法門看自己的根性、智慧、知識程度以及生活狀況。選對了即無障礙，使生活更美滿更幸福。佛開這麼多法門就是讓我們選擇，如不會選，佛只教這一個念佛法門，只要相信發願一心專念就行了。我們見到參禪者應當恭敬，因法門平等，須有自知之明，安份守己，恭敬旁人，不可貢高自大，自以為是，否則縱然成功也不會長久。佛法八萬四千法門所修的都是定，全是修的自性清淨心，只是方法手段不同，切不可自讚毀他，否則心就不清淨，其結果念佛不能得一心，參禪不能得禪定，學教不能明理，持戒也不能得定。定是清淨平等心，因定生慧，對一切法自然恭敬，對自己修學的法門自然沒有自卑感。

平等覺有四種解釋︰

1平等普覺一切眾生。眾生根性、智慧、能力、修行功夫不平等，但此念佛法門特殊，乃是如來果地上的法門。一般經論均為修因致果，惟此法門，以果為因，從果地上下手。此法門難在難信，若冷靜思惟，不難體會到其真實義。真肯念佛，信願行具足，與如來果地接近。一切菩薩修學到最後都是用這個法門成佛的。平等成佛是跟釋迦牟尼佛平等，同阿彌陀佛平等，同十方三世一切諸佛平等。

2以平等法覺悟眾生。平等法是什麼？就是佛講的這一部無量壽經。有人問初學要由那一部經學起？楞嚴經上佛所說「最初方便」就是修學的步驟，如小乘到大乘，由方等到般若、法華、華嚴。經典如此之多，宗派如此之雜，學那個法門好，須有好老師善知識指導。唯獨這個法門是平等法，初學也可以修，比選大小乘經論容易很多。況且經論學了之後未必能馬上派上用場。此經學了之後，由初發心一直到成佛都用得上。如同一本教科書，幼稚園可用，博士班也可用，故稱之為「平等法」。介紹此法門與眾生絕無誤導。

3平等覺指如來之正覺。羅漢為「正覺」，菩薩為「正等正覺」，佛為「無上正等正覺」。有三個階段並不平等，唯此處之「平等覺」是指「佛心」而言，心佛眾生三無差別是平等的。十法界凡聖統統平等，唯有真正平等才算成佛。

4平等覺為極樂世界教主之聖號。「阿彌陀」就是「平等」的意思。阿彌陀佛看到此時眾生成佛的機緣到了，希有難逢的機會，願助眾生一臂之力。佛的唯一希望就是希望眾生立刻成佛，此乃佛之度生本願。機緣到了，他非常歡喜，教導眾生成佛之道。我們神通、道力、福德雖不如他人，但得到這本無量壽經相同。根據一個理論、一個方法，修行是一樣的。因同果也同，縱然下下品往生，生到西方統統與阿彌陀佛一樣，也是無量壽，乃是真平等。

有一些人誤會修念佛法門是小乘，他們說我們是自了漢，逃避現實，無慈悲心，認為世界太苦了，趕緊自己躲避起來；且念佛法門只能度知識水準很低，能力很差的人，聽到這些話希勿自卑。佛在經中特別說明，此法門不但不是小乘而且是大乘中之大乘，真實究竟圓滿的大乘。在華嚴會上，文殊普賢都修念佛法門，這些菩薩水準低嗎？我們今天效法他們大菩薩還算錯嗎？自己要有判斷能力，看人家幾本書，聽幾句閒話，心就動搖了，這是根性尚未成熟。善財五十三參，廣學多聞，仍然一心歸向淨土而不變更自己的本願。

「無量壽」是本體、是自性、是理體、是宇宙萬有的本體。「莊嚴」是現象，佛經講十法界依正莊嚴，現在的新名詞為「宇宙人生」。莊嚴是現象中極其美好。清淨平等是用，無論自受用或他受用，守此原則才能得到自在幸福。自在幸福美滿是從清淨平等心來的。世間事不平等不清淨，別人對我不平等不清淨是外面的事情，不要叫外面事擾亂我的心。佛家說「八風吹不動」，風是外面的境界，外面有一點風吹草動，心就動搖了，工夫還是很淺。應知修行不能得力，還是要搞六道輪迴。不但世間事不能動心，連佛菩薩也不能動搖我們。佛這麼說你就這麼走，那麼說你就那麼走，你被佛玩弄了。佛說許多法門是對旁人說的，不是對你說的。佛並未冤枉人，而是修行人自己冤枉自己。

佛法講契機，四教經典各有其適合不同程度的人為對象。若以根性而言，我們煩惱重、缺智慧，似應屬於下下根。讀六祖壇經，知道六祖所教的對象是上上根。但是有一種經典適合於一切高下程度，如中國人念的四書，七歲入學讀四書，到了鬍子白了還念四書。外國找不到這樣的教科書。佛教其他各宗亦均有修學層次。唯獨淨土經典適合所有不同根機，程度不同而得益則同。

「本理立教，依教修行，從行顯理」。「教」即教學或稱教科書，包括學習與方法。教學有理論為依據，尤以此經有深廣理論的基礎。佛希望我們依照經典的理論與方法修行，修行的目的是以經典的理論變為我們生活的實踐，無論何經，其理論均可證實。本經經題所說「佛說大乘」是教，依「無量壽」之理體，宣眾生本具之大經（即指本經）。諸佛如來所證的理體與境界亦為我們自性中具足的。「莊嚴清淨平等覺」是行，修行的依據，即一句彌陀，莊嚴自心。前面已談過「莊嚴」是真、善、美、慧，我們的心是妄心，一天到晚打妄想，亦無善，亦無美。修行即是用一句阿彌陀佛名號修清淨心，同樣用一句阿彌陀佛名號修平等心，還用一句阿彌陀佛名號修覺悟之心。再說，真心用阿彌陀佛名號來修，善心、美心、慧心都是用阿彌陀佛名號修。這樣殊勝的法門，在一切經典內找不到。其他經典有專修清淨心者，有專修斷煩惱者。一句「阿彌陀佛」是「一修一切修」。

「無量壽」是理，表「三際一如」，三際即三世，過去現在未來。三際是一，才是無量壽，如分開，壽再長，終有盡時。我們的心超越時空，沒有時間限制。「涅槃」是梵語，其義為滅妄想、滅煩惱、滅生死輪迴，連十法界也沒有了，到此境界即見到常住法身。一切萬法不生不滅，萬法就是自體，無量壽就是自己的真如本性，所以說涅槃常住之法身本體，亦即眾生本具之佛性，是心是佛之本心，實際理體也。見佛是見到本性，禪家說：「明心見性，見性成佛。」淨宗學者未達到此種境界，也能到西方極樂世界，以佛菩薩作老師，再跟老師學，幫助我們明心見性，一生必定成佛。

「發菩提心，一向專念」，是本經修行的方法。菩提心是真正覺悟之心，心中無妄念即是覺心。一句阿彌陀佛，不夾雜、不間斷、不懷疑，念念覺悟，一念相應一念佛，什麼都不想，除自己在生活上必須處理者外，其餘一概不管，一心專念阿彌陀佛，求生淨土，乃是天下最聰明的人。

十、正釋經文

1.第一品至第三品為序分，初二品為通序，後一品為別序。

2.第四品至第四十二品為正宗分。3.第四十三品至四十八品為流通分。

參、正釋經義

法會聖眾第一

如是我聞。一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖。神通已達。其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。

本經總共有四十八品，亦可稱為四十八篇或四十八章，全經分三大段，一至三品為序分，序文分通序與別序，序是介紹經中內容，前二品是通序。一般經的通序即六種徵信，都很簡要。本經經文雖不長，而序文頗長，有大經的架勢。華嚴法華之序分均甚長。第三品是別序即發起序，說明此次法會發起的因緣。從第四品至四十二品為正宗分，介紹西方極樂世界的依正莊嚴，理事因果，乃全經最重要部份，末後從四十三品至四十八品是流通分，佛勸我們自己得到利益之後，要輾轉傳之於他人，希望一切眾生都能得到佛法殊勝的功德利益。

無量壽經第一品是法會聖眾，第二品是德遵普賢，此二品是本經序分中之通序。通序主要是講六成就，第一、「如是」二字是信成就。第二、「我聞」是聞成就。第三、「一時」是時成就。第四、「佛」是主講人是主成就。第五、「王舍城耆闍崛山中」是處成就。第六、「與大比丘眾萬二千人俱」是眾成就。各經開始先有此信、聞、時、主、處、眾六成就，交代的清清楚楚以徵信於後世。大論說︰信為入道初門。修行證果從信入門，世出世法均無例外。學生向老師求學，必對老師有信仰之心，否則學亦無益。其成就與信心成正比例。

中國古時講師承，佛法講師資道合，對老師有圓滿的信心，無絲毫懷疑，決定有成就，往往其成就可能超越老師。學佛更要如此，若想在這一生能得佛法的殊勝功德利益，首先要建立堅固圓滿的信心。

「如是我聞」，雖各經均有，而其意義有淺深廣狹之不同。本經之「如是」，依本宗建立之理論基礎，即「是心是佛，是心作佛」。「如」是「是心是佛」，「是」是「是心作佛」。蕅益大師說︰依實相理。「實相」即宇宙人生之真相。佛講西方極樂世界是事實，不是理想，也不是虛構。教我們念佛求生淨土，決定不錯，此謂之「是」。心本來是佛，現在又作佛，為什麼不能成佛呢？淨宗成佛為何如此之快，懂得此中原理，即不會懷疑。阿彌陀佛就是我們的真心，一心緣阿彌陀佛，即念念開發自性。「如是」二字之其他註解，可在各經論中找到，此處不再多講。

我在初學佛時，對佛教經典佩服得五體投地，迨讀到「一時」二字頗為懷疑，為什麼不把時間年月記下來，留供後人參考。後來讀經日久，覺悟到如寫上年月日就定死了。「一時」是活的，活的才妙。前面談過，三即是一，一即是三。過去、現在、未來是一，世人把它分成三個，認為過去忘掉了，將來還未到如何能曉得？如進入「一時」，打破時空，三合一，即能知過去現在未來。科學家亦認為有此可能，但不知道用什麼方法。時光倒流，如能超過光的速度，即可見到過去。現在科學家還無法作到，而佛法用定功即能達到這個目的。此兩極之說，科學家用動的方法，而佛法是用定的方法。定中境界能見到過去未來。一般預言家可分為兩大類，一類是用數學推斷，數學是科學之母，人的命運，國家興衰均可推算，易經是數學的老祖宗，但有時因其變化太大，可能推算錯誤。禪定是親眼看到的，絕不會錯。

佛法中用「一時」二字用得太妙。就本經言，往生必須具備「信願行」三個條件。信願行合一就是一時，法華經與此經均在靈山所講，智者大師隋末唐初人，距佛滅後約一千五百年，他有一天念法華經，念到藥王品，入定，在定中看到靈山會上佛仍在講法華經，事後告知弟子說︰「靈山一會，至今未散。」如讀此經亦入一時境界，可能看到佛講無量壽經依然未散。「一」亦可解釋為「一心不亂」，通常在其他經中可解釋為「師資道合」。

「佛在王舍城，耆闍崛山中」，此山在王舍城外，又稱為靈鷲山，山有靈氣，修行人多居之。「佛在」之「在」字要特別注意，世人均有住處，而古時皇帝無住處；國就是家，只稱「行在」。佛的教區是三千大千世界，比皇帝的國土大多了，所以佛無固定住所，故稱「在」。

「大比丘」不是小乘比丘，實際上這些人均是大乘菩薩，外表現小乘比丘相。一般經上說，佛與大比丘眾一千二百五十人俱。此經說萬二千人俱，比平常聽眾加了十倍。法華聽眾也是一萬二千人俱，可見此經與法華平等。讚歎他們的德行稱為「大聖」，比丘若稱為大聖就是四果羅漢，初果至三果稱小聖，四果稱大聖。菩薩稱大聖即地上菩薩，經中常說三賢十聖，三賢是十住十行十迴向，十聖是初地至十地加等覺十一個位子，稱為大聖。「神通」指能力，能力通達無礙，智慧當然接近圓滿。

上首所列的名字，含義很深。各各均是通家，每個弟子均標榜一門，通常舍利弗代表智慧第一，難道他就沒有神通嗎？特舉其專長乃表法也。佛舉這些人，我們一看就知道這部經典的特色，也能看出這部經在整個佛法中之地位。如我們現在開會，出席的都是校長教務主任，就知道是討論教育。本經列舉上首很特別，舉出憍陳如、舍利弗、大目犍連、迦葉、阿難。舍利弗以次諸位在大乘經典中常常看到，唯獨以憍陳如列為第一，頗為特殊，此人是佛最初成道，在鹿野苑度五比丘憍陳如第一個開悟證羅漢果，他是佛的第一弟子。證明此經是第一開悟的法門，第一成佛的法門，依此法修學即是如來第一弟子，此為一切經所無。佛在本經後面也提到依照本經修行即是如來第一弟子，前後相應。憍陳如在金剛經、涅槃經中均有提到，金剛經只略說，詳細敘述在大涅槃經。佛未成道時，修菩薩忍辱波羅蜜，遇到歌利王被割截身體，佛即發願說︰我將來成佛第一個先度你。這位歌利王就是憍陳如的前身，所以釋迦成佛後，第一個先度憍陳如。舍利弗、目犍連依次列在憍陳如之後，亦表示第一智慧，第一神通。迦葉代表禪宗，佛拈花示眾，迦葉破顏微笑，為第一代祖師，在本經中亦表示禪淨不二。阿難為集結經藏之人，多聞第一，為佛經之總編輯，他代表教下，由此可知，宗門教下，處處指歸，歸到第一念佛法門。

禪宗在中國，馬祖建叢林，百丈立清規，是中國佛教的特色。叢林為佛教大學，從前均是各別教學，各修各的。叢林之建立是將其制度化。禪宗晚課念阿彌陀經，念佛求生淨土。教下更不必說，華嚴到最後十大願王導歸極樂。天台宗智者大師念佛往生，都歸到一門。古德說此經為「一大藏教之歸宿」。

「又有普賢菩薩、文殊師利菩薩、彌勒菩薩及賢劫中一切菩薩，皆來集會。」講經處所及聽眾與法華相同，法華與華嚴均稱為一乘圓教大經，華嚴的上首為普賢文殊，此經架勢與華嚴同，特別是第二品「德遵普賢」與華嚴完全相同，無怪乎彭際清居士稱本經為「中本華嚴」，並非無據。

普賢文殊代表華嚴，同時普賢菩薩亦代表密宗，密宗初祖是普賢菩薩。密宗傳持的比較晚，在佛滅後六百年，出了一位龍樹菩薩，生在北印度，聰明絕頂，華嚴是他從龍宮取出來的，他在印度開鐵塔，打開之後，遇到金剛薩埵菩薩，金剛薩埵是普賢化身，亦稱金剛手菩薩，把密法傳之於龍樹，普賢在此經代表密淨不二。密宗亦有準提菩薩，是觀世音菩薩化身，他是西方三聖之一，亦表示密到後來也要歸於淨土。黃念祖老居士在無量壽經註解中說得很詳細，黃居士是密宗上師，晚年專修淨土專弘淨土。

文殊師利菩薩代表大乘中之禪宗。中國禪宗由達摩傳來，梁武帝時達摩來中國，五傳到弘忍，弘忍傳惠能，惠能留下一部六祖壇經。六祖不識字，該經是弟子們記錄下來的。中國的禪不是六度中之禪定波羅蜜，而是六度中之般若波羅蜜。你看壇經第二章般若品，韋刺史請六祖陞座說法。他第一句宣告大眾說︰「總淨心念摩訶般若波羅蜜多。菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。」六祖開宗明義指出大乘禪宗是般若波羅蜜。

文殊代表菩薩中智慧第一，他過去是七佛之師。學生都成佛了，他仍留在菩薩位子上，大慈大悲，幫助大眾，願力不可思議。彌勒菩薩是本經當機者，接受佛教學的代表人物，本經前半部是阿難當機，後半部是彌勒當機。彌勒現在在兜率天，將來下生成佛，照世間年月計算，要五十六億七千萬年之後才降世作佛。兜率天的一天是人間的四百年，兜率天人的壽命是四千歲。彌勒既是當機，佛又叫他護持這個法門，可以想像，將來他來作佛一定宣講這個法門，勸大家念佛求生淨土。有人嚮往彌勒菩薩，想生到兜率天，將來彌勒下生，隨他來此弘法，其志可嘉，而想生到彌勒內院可不簡單。彌勒是法相唯識學專家，有一部重要經典瑜珈師地論就是彌勒菩薩造的。他的門檻很高，「唯心識定」非普通人所能修成功的。不如往生西方，彌勒常往西方上課，若生到西方可以與彌勒天天見面，隨他到兜率天內院，當無困難。我們現在所處的大劫謂之「賢劫」，有一千尊佛出世，釋迦是第四位，彌勒是第五位，還有九百多位將成佛，他們均在這個法會中接受佛的教誨，（最後一尊佛是韋陀菩薩）將來沒有一尊佛不弘揚淨土法門。這個法門的確是殊勝無比。

德遵普賢第二

又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。

此品接著前面而來，是前品的補充。前品說，「一切大聖，神通已達」，乃是略讚，此品是廣讚，說這些大菩薩之智慧、神通、德能。先舉出十六位菩薩全是在家居士。普賢、文殊、彌勒是出家菩薩，出家只舉出三人，在家舉出十六人，所以此經主要以在家人為度脫之對象。十六也是表法，此經包括宗門教下、顯教、密教。各宗各派之教義皆不出此經。密宗以十六為圓滿，顯教如阿彌陀經以七為圓滿，七是指東南西北上下及中心。華嚴用十表圓滿。十六位菩薩中第一位賢護是佛在世時之弟子，其他十五人均由他方世界來的，代表十方無量無邊諸佛世界都講這一部經。他們聽說佛講此經，所以都來參加，證明此法門是一切諸佛所說。此諸菩薩之果位均為等覺菩薩，與普賢、文殊平等。在家菩薩亦能達到等覺菩薩，一樣可以成佛。從前出家環境比在家好，遠離社會，環境清淨，容易修。現在世界顛倒，在家修比較容易。目前各大廟均變成觀光區，出家人一天到晚應接不暇，那有時間修行。在美國，家庭應酬少，地方清靜，乃理想的修行處所，能在此地居住修行確是很有福報之人。

菩薩名號也是表法，佛菩薩沒有名號，非自己建立，因眾生需要而建立，如「釋迦牟尼佛」這個名號是在這個時代這個地區教學的宗旨。此世界眾生業障很重，沒有慈悲心，自私自利，所以佛用「釋迦」二字。此二字是梵語，即「仁慈」義。其次此世界眾生的心一天到晚妄念紛飛，一刻不停，所以用「牟尼」二字。「牟尼」為「寂滅」義。假如佛到了極樂世界作佛，西方人人都是大慈大悲，清淨寂滅，所以「釋迦牟尼」的名號就不適用。

第一位賢護菩薩的名號代表「如來善護念諸菩薩」義。十方聖賢都護念這部經典與法門以及受持大眾。「正士」是菩薩的稱呼，通常稱「大士」，「正」是「正等正覺」，另有稱「開士」者，「開」是「開悟」義，指圓教三賢菩薩。「善思惟菩薩」，對此經有真實智慧，正知明了是善思惟。「慧辯才菩薩」，前面善思惟是自受用，尚須度眾，應有辯才，兼有真實智慧將此法門推薦與人。「觀無住菩薩」，此法門是諸宗圓融的法門，觀法無住是表宗門修持。金剛經說「應無所住而生其心」，此菩薩表「無住生心」。「神通華菩薩」表「善巧方便」，「神」表「能力神奇」，「通」表「一切通達無礙」，「神通」是智慧應用在日常生活中，無論對人對事對物都通達無礙謂之神通。「光英菩薩」，「光」表智慧，光明英發之義，光表現在外，非常熾盛。「寶幢菩薩」，幡幢是旗幟一類。幡是扁的，幢是圓筒形很長，布製，從前寺廟前有旗桿，為升幡幢之用，作法會時懸幡，講經說法時懸幢。「智上菩薩」，「智慧無上」之義。「寂根菩薩」，「根」指六根，即「持戒」義。「信慧菩薩、願慧菩薩」，指信願行都需要以真智慧為基礎，說明淨宗三資糧不可思議的殊勝。「香象菩薩、寶英菩薩」，特別表示眾生求生淨土之大願不可思議。古時搬運笨重物件要靠牲口幫忙，動物中象的力氣最大，表願力不可思議。「寶英」表願海無涯，萬德莊嚴之求生大願，這一生什麼都不求，只求往生西方。「中住菩薩」表示安住中道。「制行菩薩」代表持戒念佛，制是法制，行是行持，亦是律儀。「解脫菩薩」表示修行成果得大自在，必須具足深波羅蜜義。

咸共遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。

「咸」字總指前面所說全體大眾，深一層說，也是指十方無量無邊諸佛剎土所有一切菩薩眾，全都遵守華嚴經上普賢大士之教誨。一部大方廣佛華嚴經所講的就是普賢大士之德。

彭際清居士稱無量壽經為「中本華嚴」是有根據的。八十卷大方廣佛華嚴經普賢大士之德濃縮成一卷即無量壽經。無量壽經文字少，內容與華嚴無二無別。

普賢大士之德在華嚴經最後歸納十大綱領，稱之為「十大願王」。華嚴經說︰一切菩薩如不修普賢行，即不能證得無上菩提。願證圓滿佛果必須修普賢行。一句「阿彌陀佛」即圓滿修成佛果。如真能悟透其中意義，即相信古德所說華嚴法華兩大經不過是無量壽經之引導文字而已。

華嚴經到最後普賢十大願王導歸極樂，念佛人之一句名號圓攝十大願王。若真是一句佛號中有十大願王，即「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。十大願中之第一為「禮敬諸佛」。普賢菩薩的心是清淨心、平等心，以此心禮敬諸佛是普賢行。

西方極樂世界是普賢菩薩的法界，所以生到西方之後，從實報土的上上品到凡聖同居土之下下品，一律平等。在我們這個世界，世尊同我們說有四土三輩九品，西方無此念頭，他們已經離開分別執著。而實際上有帶業的、有不帶業的，就是因為每個人都沒有念頭，所以一律平等。

「禮」是外表的，「敬」是內心的。內有恭敬，表露在外，自然合乎禮節。敬是真誠心的流露，表現在外。古人常說「入境隨俗」，隨其一切禮儀，但是要現代化與本土化。在中國舊時最敬禮是三跪九叩首。民國以來改為三鞠躬，禮節雖變，而誠敬之心並無兩樣。

佛法是活活潑潑的而不是呆板的，原理原則不變，而運用在生活上千變萬化。佛在十法界中地位最高，九法界眾生對佛均真誠恭敬。華嚴經圓覺經上說，一切眾生，本來成佛。我們要以對佛之真誠敬意用於對人對事對物。華嚴經說︰情與無情，同圓種智。動物有佛性，植物、礦物有法性，佛性、法性是同一個性。無情眾生何時成佛呢？等你成佛，看山河大地全是自性，明心見性，見性成佛。依報隨著正報轉。

如作夢，夢中亦有自己、其他人、動植物、山河大地，夢中那一樣不是自己的心呢？「全夢即心，全心即夢」。整個夢境就是自己的法身。

所以對於物亦應有禮敬。對事無論公私大小，要認真負責，世間聖人教學，儒家五經中之禮記第一篇︰「曲禮曰無不敬。」與十大願王「禮敬諸佛」意義完全相同。都把禮敬擺在第一，世法佛法皆同。佛與孔子，二人並未謀面，而其教學方面有許多地方相同。

今天世界亂了，病根在人與人之間無互相尊重之心。如每人都尊敬別人，敬人敬事敬物，縱然沒有警察，沒有法律，社會也不會亂，這是聖教之總綱領。學佛也由此學起，我們念佛時心裡還是夾雜間斷而且懷疑，心就不恭敬。有口無心，心行不相應，古人說︰喊破喉嚨也枉然。

第二、稱讚如來。將「諸佛」改為「如來」，亦有深意。稱「諸佛」是由外表說的，稱「如來」是由性德說的。與性德相應才稱讚，否則不稱讚。例如五十三參，其中在家人很多，有心善行善者要讚歎，心惡行惡者不讚歎。第一勝熱波羅門，愚痴，善財對他有禮敬無讚歎。第二甘露火王，瞋恚心大，報復心重，善財對他有禮敬無讚歎。第三婆須蜜多是妓女，善財對她有禮敬無讚歎。

第三、廣修供養。對長輩稱「供養」，對平輩晚輩稱「布施」，其目的是拔除根本煩惱。佛說凡夫煩惱無量無邊，歸納為八萬四千，以其太繁又歸納為一百零八類，再歸納為二十六個──六個根本煩惱、二十個隨煩惱，再歸納為「貪瞋痴」三毒，此三者到最後就是一個「貪」字。貪心最毒，布施治貪，貪愛的對象，不過五欲六塵，古人說「愛不重不生娑婆」。世間法不貪而貪佛法，仍然要搞六道輪迴。不是叫我們變更貪的對象，如不拔除貪愛即不能出輪迴。無論什麼宗派，如貪瞋痴不斷，修得再好，仍在三界之內。此處所說供養範圍極廣，過去現在未來諸佛均在供養之內，未來諸佛即眾生。世間福報包括錢財智慧及健康長壽，此三者如理如法的求，必可得到。世出世間均不出因緣果報，財富由財布施而來。財布施是因，得財富是果。如昧了因果，想求財富，不肯修布施，而求佛菩薩保佑你發財，佛菩薩雖神明亦無能為力。佛只能把真相與方法告訴你，依其教導修持，亦能滿願。如有多餘財物，要以清淨心、平等心廣為布施，乃種福之道。有人經營事業並不操心，其財源滾滾而來，有人賺錢很辛苦，因其當初行布施時很勉強且施後後悔。萬般皆由命，半點不由人。因緣果報，絲毫不爽，且通三世。有人惡行多端而發大財，且有地位，壽命亦長，老天爺似不公平。應知今生果報是前世所修，今生他作惡，已修的福報恐將消耗殆盡，今生所造惡業，來世必報。如尚有餘福，來世未報，可能要拖到第三世以後待其惡業因緣成熟必得惡報。人之所以造業是迷惑顛倒，因此智慧最為重要。佛說，寧可無福，不可無慧。有福無慧，享福必造業，有福又有慧，能普度眾生。智慧從法布施求，其果報之大小又與布施之心量成正比例。

現在行法布施比從前容易多了，從前是寫經，一年能寫幾部？現在印刷事業發達，可以大量印送佛書。今天如有人去大陸旅遊，到南京金陵刻經院參觀，仍然可以看到用油墨印刷的經文木刻版。

從前有一位大慈菩薩說過，你如果只勸過二人修淨土法門，他們都能先後往生，到你臨命終時，此二位必來接你，果報真不可思議，幫忙別人就是幫助自己。如能勸百人千人念佛往生，你就是菩薩。無畏布施是令人不受恐怖，其方法即是放生與素食，佛教吃素是梁武帝所提倡，只有中國行之，世界其他各國與地區之佛教徒均係肉食，而佛教制度中未教我們吃長素，只教我們不殺生，吃三淨肉︰不見殺，不聞殺，不為我殺。不要買活的動物回家自己殺。梁武帝是虔誠佛教徒，為佛教大護法，素食興於中國而非印度傳來。更重要者，身體是機器，需要能源，飲食即能源之補充。每人消耗能源不同，消耗最多的都是在妄念上。阿羅漢清淨，七天只吃一餐，辟支佛定功更深，半個月吃一餐。

李老師日中一食已四十餘年，他的工作非常繁重，多才多藝，講經教學。台中蓮社蓮友有十幾萬人，分四十八個班，每天接見一班，有人要與他洽談，在一個星期之內是邀約不到的。每天中午一餐，只吃兩個小饅頭，一碗稀飯，兩碟小菜，活到九十七歲往生。持戒、忍辱，均屬無畏布施。法布施以弘揚此經為最，此經最契合當前社會現代人之需要，個人幸福快樂，家庭美滿，社會和諧，國家富強，世界和平，此經均可達到，經文不多，讀誦、研究、修學都非常方便。如無多餘時間，這一本一生足以夠用，能把它普遍宣揚，接引一切大眾，即是供養如來。

第四、懺悔業障。我們業障重，如何消除？誦經、拜懺、修福能否消除業障，殊無定論。障者障礙自性，自性有無盡的智慧德能。障礙之來源是業，業由造作而來。正在造作時叫「事」，造作完了叫「業」。誦經拜懺修福所造的是善業，將來在三善道享福，造惡業在三惡道受苦。善惡均屬造業。如妄念煩惱日漸減少，業障可以漸除。知此事實，修清淨心，修平等心，業障可以消除。會念經的人是修清淨心，誦經時不起一個妄念，可以消業障，讀經與念佛同理，修福拜懺亦如是。全神貫注，不雜妄想即是清淨心。

第五、隨喜功德。貪瞋痴三毒與生俱來，此外尚有一個嚴重的煩惱，嫉妒傲慢也是障礙。對治之法用「隨喜功德」，如見他人從事於利益社會民眾之慈善事業，心中生起嫉妒障礙之心，甚至於加以批評諷刺，罪過甚大。此不僅對其個人有所傷害，乃是對整個社會大眾均有影響。如果隨喜，與其所得功德一般無二。假如自己財力人力都不夠，應盡心盡力幫助他成全他，生歡喜心，讚歎他，成就別人的善行善事就是自己的善行善事。培養賢能的道理也是一樣。六祖惠能大師初到南方，無人認得他，因為風動幡動的公案被印宗法師發現，為其剃度，且拜惠能為師，此種肚量古今少有。一般人之心態，如發現有人比自己高明，一定想辦法打壓他，使其不能出頭。所以惠能大師一生度眾之功德，都是印宗的，這才是真正聰明人。

第六、請轉法輪。法輪是一個標誌，通常佛門標誌有三個，第一是法輪，第二是蓮花，第三是卍字，萬字是佛三十二相之一，表吉祥。輪是一個不可思議的象徵，輪是動的，而心不動，輪是動靜不二，空有一如。輪週是有而心是空，不能說有也不能說沒有，它能代表空有、性相、動靜，用它表法。蓮花代表清淨，污泥比作六道，水比作四聖，蓮花開在水的上面，連佛法都不染，表超越世出世間一切法。所以佛法不能執著，一執著就不能超越。

「請轉法輪」即普遍介紹佛法與社會大眾，使人人均能接受佛陀教育。禮請法師大德弘法講經，法會必須隆重，使眾生有尊師重道之心，能得到佛法的真實利益。非法師要人恭敬，應知一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。道場中有一種人是影響眾，他有修有證，其學問道德可能好過講經法師，可不必來聽，而他每會必到，目的在激發聽眾的信心。如經中說的給孤獨園長者之誠懇請佛說法，足為典範。過去在台灣，周邦道老居士也是一位非常好的影響眾，國學佛學都好。在台中，李老師講經，每會必到不必說，李老師的學生學講經，他也參加，而且還寫筆記。李老師常讚歎他。

第七、請佛住世。這一條也非常重要。假如請佛給我們說法，畢竟利根人很少，有幾人能聽一次經就開悟呢？大部份人的根性比較遲鈍，必須要長期熏習。若希望達到長期熏習效果，一定請佛常住世間。在中國過去的佛教道場，可以說都是專科大學，建立之後，有許多經歷幾百年甚至一千餘年，不斷講經教學，所以人才輩出。近代情況表面上佛教很興盛，實際上沒有什麼有成就的，原因是沒有一位法師長住在一個地方弘法。有之則是短期講一部經，講完就走，此誠古人所謂「一日曝之，十日寒之」。只是作一點佛教宣傳工作而已，其他效果都談不上。過去李炳南老居士在台中建立台中蓮社，弘法四十年如一日，作育人才。偶爾也到外地講經，最多一、二日即返，其輔國牖民之功是看不出來的。

佛法修學最重要的是一門深入，尤其是在自己修學還沒有成就的時候。等到真正開悟了，悟後起修，才可能涉獵其他法門，即法門無量誓願學。未達到此種程度，必須守一門。自古以來教學都不離此原則。現代人一入佛門即博學多聞，樣樣都學都聽，不知道那一個法門好，應走那條路，迷失了方向，反而把自己的清淨心搞亂，受很大的傷害。縱然遇到真善知識，也無能為力。一個道場，一個老師，始終接受一個人的指導，教學效果才能見到。今天真正對於佛法有造詣者愈來愈少，到那裡去找善知識呢？在此情況之下，諸佛菩薩祖師大德教導我們「老實念佛」這個法門，真是慈悲。惟此法門自己修學比較容易，不需要善知識時常教導，只要老實念佛，決定成功，在此時代最為契機。

第八、常隨佛學。「學佛」與「佛學」是兩樁事，「佛學」是以佛法當學說研究，與了生死出輪迴不相干。「學佛」是以佛作榜樣，身口意三業要學得與佛一樣。「常隨」是不間斷，佛不在世，依照大乘經典修學，即是常隨佛學。這部無量壽經要讀熟，要正確理解，而且變成自己的信願行為。

第九、恆順眾生。眾生有迷有悟，迷的多覺悟的少，一定要隨順，不能勉強。此法門我們知道是所有法門中，最究竟圓滿至高無上的法門，但還有許多人雖已覺悟，而對此法門不承認不能接受，要隨他去，不能勉強。諸佛如來都不能勉強一個眾生，我們有什麼能力。如勉強則自己必生煩惱，反而障礙了自己的修持。等你生到極樂世界成了佛菩薩，有了三明六通，你就知道他在那一道，再去度他。還要等他善根成熟，幫他一把。對一切眾生習氣煩惱更要隨順，這個世界一切事得過且過，我們第一件大事是先生西方，知道六道輪迴太苦，這一生是最後身，所以什麼事都要隨順。

最後，第十、普皆迴向。「迴向」是破執著，把所有一切所修福報功德都分配給大眾共享，這叫迴向。不迴向，所修功德是有限量的；一迴向，所修功德福德是無限的，唯心所變。佛與大菩薩的福德智慧是圓滿的，因其心量大，心包太虛，量周沙界。

普賢菩薩在華嚴經上明白告訴我們，他發願求生西方淨土，文殊菩薩也不例外。不但此二菩薩，華嚴會上四十一位法身大士都能遵從普賢菩薩十大願王嚮往西方極樂世界。此是華嚴會上一樁大事，也是彌陀四十八願中第三十六願之廣說。這一切大眾皆是由西方世界來此表演並招生的。十願是綱領，展開來就是無量無邊的大願，願願都是度眾生，破迷開悟，離苦得樂，圓成佛道。

「安住一切功德法中」，按一般大乘經典中所說，即如來成佛之後所住的果地，未成佛時稱為因地。就本經而言，諸佛如來究竟圓滿的功德法，即六字洪名「南無阿彌陀佛」。佛叫我們念佛，佛自己也念阿彌陀佛。「南無阿彌陀佛」就是一切圓滿的功德法，名號功德不可思議，知道的人不多。知道的人沒有不死心蹋地的念，一時一刻不會休息。

遊步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。願於無量世界成等正覺。

此是讚歎與會的菩薩，自行化他圓滿的功德，把心中之阿彌陀佛如何應用在日常生活之中。自利不妨利他，那個地方的眾生緣成熟了，即前往度化之，所以遊步十方，勸大家念佛求生淨土。「行權方便」，權是權巧，即善巧方便。如普門品中說，應以何身得度者，即現何身而為說法。楞嚴經說︰「隨眾生心，應所知量。」眾生喜歡什麼樣的相貌，他就變成什麼樣的相貌，眾生才肯願意學。

「入佛法藏，究竟彼岸」。是雙關語。「究竟彼岸」是成佛，菩薩未成佛，希望自己成佛，而又把成佛的方法介紹給眾生，希望眾生都成佛，是助他成佛，所以這句話是自他雙關語。至於成佛的方法，就指這一部經。依此經修行，很簡單，發菩提心，一向專念，念佛成佛究竟彼岸。真的搞明白，對一切經論都可以放下了。不但釋迦牟尼佛四十九年所說全在此，其他十方三世一切諸佛如來所說的法門也都在這一部經典裡面，故此經為大總持法門。佛菩薩隨類化身，以佛身為最高，尚有應以餓鬼身得度者，即以餓鬼身而為說法。台灣有一位朱鏡宙老居士，在佛教界很有名，一九四九年到台灣，辦了一個台灣印經處，向各處募款印經。凡是他印的書都送我一冊。他在抗戰期間，擔任西康青海二省之稅務局長，有一天在友人家打麻將夜間二時才散，走路回家，在黑暗途中見前面有一女人，走了半小時忽然想起，一個單身婦女半夜在荒野行走，頗不尋常，而且該女子只露上半身而無下半身。他親眼看見，乃相信確有鬼道，因而信佛。

捨兜率。降王宮。棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故。以定慧力。降伏魔怨。得微妙法。成最正覺。天人歸仰。請轉法輪。常以法音。覺諸世間。破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。以諸法藥救療三苦。昇灌頂階。授菩提記。

「捨兜率，降王宮」。未成佛時為後補佛，居住在兜率天內院，佛降生於世，必在帝王家，將來出家弘法利生有很多方便，名聞利養，世所景仰，而並無真正價值，可以統統捨掉。出家修道，其成就高過帝王。以上是投胎與出生為八相成道之二相。「棄位出家」是八相成道之第四相，將人間榮華富貴一律捨棄，出現出家學道。「苦行學道，作斯示現，順世間故」。此不過是來表演給世人看，使人對其成就生仰慕之心。

「以定慧力，降伏魔怨」。此是八相成道之第五降魔，用定與慧以降魔。我聽到很多，有人遇到魔障，其較重者即神經分裂，很麻煩，很多年青人，受過高等教育，學了半年一年即得神經病。在中國與外國常常遇到，不能不小心謹慎。今年年初在舊金山大覺蓮社，有一位同修，受魔鬼纏身，我問他，你是不是喜歡神通，他說是。凡是喜歡神通感應，魔即得其便。佛經中魔分為四大類︰一是五陰魔，色、受、想、行、識。有身體就有苦，生老病死。受是感受，苦樂憂喜。想，想前想後。行是遷流變化，剎那剎那衰老，一天一天走向墳墓，人生有何意義。事業作的愈大，造的罪業愈重，受苦亦愈多。識是記憶的印象。第二是煩惱魔，煩惱能折磨人，有「貪、瞋、痴、慢、疑、惡見」六種根本煩惱。第三是死魔，叫我們道業不能成就，修道尚未成功，壽命到了。再投胎又要重新來，一次生死，把以前所學統統忘光。以上三種均屬本身。第四是天魔，即身外之魔，外在的誘惑。怨分內外，內面的是十惡，害得我們生生世世在輪迴中受苦，不能成就道業。外面的就是冤家對頭，隨時想來俟機報復。

「得微妙法，成最正覺」。此為八相成道中之第六相「成道」。「微妙法」就是指的此本無量壽經，念佛成佛。向下是八相成道之第七「轉法輪」。修學成就之後，其事業即幫助一切眾生。「天人歸仰，請轉法輪，常以法音，覺諸世間」。此即法緣成熟，一切天人歸依景仰，接受他的教學。眾生根性不同，有已成熟者，有未成熟者，亦有無善根者，可分為三等，已成熟者乃久遠的善根成熟，他這一生成佛機緣到了，一定給他成佛的法門，就是這部經。未成熟者講其他法門，他喜歡，故恆順眾生，以隨其願。

「破煩惱城，壞諸欲塹，洗濯垢污，顯明清白」。這幾句是一切諸佛示現人間講經說法之宗旨。從前城有城牆，比喻煩惱堅固如城牆，「塹」是護城河。慾望是煩惱之根源，要懂得知足常樂，多欲則多苦。「洗濯垢污」是破迷，「顯明清白」是開悟，「垢污」即污染，今天人類身心的污染乃前所未有。從前人知道事情少，接觸人亦少，「知事少時煩惱少，識人多時是非多」。報紙、雜誌、廣播、電視是最嚴重的污染。大約三十多年前，有一次在台大哲學系主任方東美先生家，正好教育部幾位官員在座，談起當時老總統蔣公提倡文化復興問題，請方先生提示意見。他說，首先把台灣報紙雜誌一律停刊，廣播電視一律取消，這些東西天天在破壞中國文化。幾位官員表示很難辦到。後來又談到美國，方先生說將來美國亡國第一個因素就是電視。我們修行要隨順眾生，家人看電視不能阻止，但我們看一切境像皆是虛妄並不沈溺其中就好了。如此亦可勘驗自己的功夫。

「調眾生」，調伏眾生的煩惱習氣。嗜好欲望不同，彼此相處有摩擦，在佛法中講到調和，最具體的即「六和敬」。「宣妙理」即宣說真理，把事實真相真正了解，想法作法即如理如法，無有過失。

「貯功德」，積功累德是最正確的想法作法。「示福田」，修福在此經中說得最詳細。「以諸法藥救療三苦」，「三苦」是三界之苦，六道皆苦。欲界天，苦苦、壞苦、行苦都有；色界天，欲斷了，無苦苦，而仍有壞苦、行苦；無色界天，無身體，無壞苦有行苦，佛說一切法是治我們苦病的。「昇灌頂階，授菩提記」。灌頂是密法，「灌」是以真實大慈悲加持，「頂」是至高無上佛法。換言之，即以至高無上的佛法傳授與你謂之「灌頂」。這部經典是十方如來度眾生成佛道第一法門，今天把經典展開，恭恭敬敬讀誦一遍，即是十方如來給你灌頂一次，現在沒人知道，真是可惜。此經念一遍有一遍好處，念一遍有一遍悟處，念一遍有一遍的境界，真正體會到諸佛確實替你灌頂。「授菩提記」即是授成佛之記，預言爾後何時往生，何時圓成佛道。

為教菩薩。作阿闍黎。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。

前面講到灌頂授記，其真正意義要知道，佛法是真實法，決非迷信。菩薩成佛之前，需多次授記，密教較多，以至高無上的法門傳授與眾生謂之「灌頂」。古時印度國王登基時有灌頂儀式。「阿闍黎」譯為「軌範師」，其言行可作學生之軌範，等於學校之指導教授，為了教導菩薩，所以示現佛的身份。古代師生生活在一起，不僅聽老師講經說法，還要向老師學習生活的修持，老師的一舉一動均給學生作榜樣。佛法世法均如此，因而恆常在生活中學習，學以致用，學與實際生活要相應。

四十華嚴是各別教學，所講的就是「常習相應無邊諸行」。人不能離開社會群眾，面對社會大眾，要以佛心為己心，佛心清淨平等，佛為大眾說些什麼？作些什麼？有何願望？華嚴五十三參，各行各業，男女老少，他們都作些什麼？菩薩為教化一切眾生，必須多才多藝，樣樣皆通，才能滿其大願，必須成熟無量無邊的善根，教學相長，永無止境。心願解行，都向佛菩薩學習，諸佛看到歡喜，沒有不護念加持的，有冥加，有顯加，使你業障輕，煩惱少，智慧增，願望均能實現。俗語說︰好事多磨。你想作好事，偏偏有人障礙你，因為多生劫來冤家債主太多了。所以必須靠三寶加持。

諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩。亦復如是。

此表菩薩真實智慧之流露。十方無量無邊的世界，廣大無涯，是諸佛菩薩活動的空間，也是我們自己活動的空間，因為生佛不二。我們生活範圍決不限於這個地球，過去生中在何處，死後還有來生。我們念佛求生西方極樂世界，極樂世界在我們這個銀河系的西方過十萬億個銀河系之外，如此我們心量可以拓開。過去有人告訴我，科學家把人的過去未來作了很多試驗個案，發現有很多人是前生某某人，有由畜生來的，也有由外太空來的。佛菩薩不迷，示現種種形象如魔術師，變起來如同真的，度生而不著相，得大自在，我們處處著相所以生出種種煩惱罪業。

通諸法性。達眾生相。供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。

法性是宇宙萬有之本體，即真如本性，一切萬法之自性。自性是能生，一切萬法是所生。通達能生與所生，盡虛空，遍法界，森羅萬象，從那裡來的，為什麼會有，統統明瞭，一點都不迷惑。「供養諸佛」是身教，佛是人天師，供養有財供養與法供養，二者以法供養為最，法供養是依教修行，認真去作。財供養亦重要，一則捨自己的根本煩惱、貪心與慳吝心。二則幫助佛菩薩教化眾生。今天這個世界欲挽救世人應以自己財力物力提供出來，推廣佛陀教育。多數人還以為佛教是迷信、是宗教。今天以我們的心力，大家集合起來，把佛陀教育主動推廣之即是供養諸佛。

「化現其身，猶如電光」。「電光」有四個意思︰一、快速，一閃就沒有了。二、明亮，照得清楚，有破暗義。三、不常住，即不著相。四、沒有分別。佛舉此例，叫我們學習對眾生需求要快，破其昏暗，心地清淨無染，無分別執著。

裂魔見網。解諸纏縛。遠超聲聞辟支佛地。入空無相無願法門。善立方便。顯示三乘。於此中下。而現滅度。

「纏縛」是煩惱的代名詞，如同被繩子捆著，動彈不得。「聲聞」是阿羅漢，「辟支佛」是緣覺。這兩種是小乘聖人，雖然斷見思煩惱，而塵沙仍在，無明未破。雖有很深禪定，而智慧未現前，未明心見性。因其心量不大，不願主動幫助他人。菩薩念念如何利益眾生幫助大家開悟，希望大家認識學習無量壽經，因此經為第一經，此佛菩薩對我們的真實希望。果然明瞭、接受、承當了，你也就是菩薩，佛家謂之「肉身菩薩」。

「入空無相無願法門」，也稱「大空三昧」。「入」是證入，證入其境界。空是講性，萬法皆空，萬法之體性皆空。從體上講，空是確實存在，我們看不見，聽不見，摸不著，六根能力達不到，而它存在。譬如電，雖看不見，而可以儀器測驗出來。法性任何科學儀器都測不出，它確實存在。它是一切萬有的本體，故稱為真空，空不是無。「無相」，相是假相，是幻有，又稱為「妙有」。「妙有非有，真空不空」，此乃宇宙人生之真相，真正明白之後就入了無願的法門，此「無願」非發願之願，此指六道眾生之欲望，如無願即心地清淨。為了教化眾生必須有善巧方便，若說最真實法，眾生不懂，不能接受，無法了解，只好先說三乘。如辦學校先辦小學，再辦中學、大學，皆屬方便，真正目的在研究所。使其智慧德能達到究竟圓滿，若無階梯，而傳與真實，則不能接受。三乘，聲聞、緣覺、菩薩，皆稱為方便法，所以佛在法華會上說出真話︰唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。此經是一乘之一乘，圓中之圓，頓中之頓，專中之專，一生成就的法門。八相成道之第七請轉法輪介紹到此為止，以下是第八入般涅槃，「於此中下，而現滅度」。中下程度的人看到佛有生有滅。佛示涅槃乃是表演，上根人知道佛不生不滅，佛如是，我們亦如是。生在這個世間如同上了舞台，死了如同下了舞台，亦並無生死，這是真話，死時身體壞了而靈魂不壞，靈魂即神識，神識是自己，而身體不是自己，身體如衣服，破舊了可以換一套，捨身受身，佛菩薩明白，非常自在。這一生斷惡修善，積功累德，這個身體愈換愈好；如作惡，愈換愈壞，換成畜生餓鬼地獄身，自己作不了主，受業力支配。業力是自己造作的，自作自受。佛菩薩超越此種境界，無論示現什麼身，他都不迷，來去自如，了生死，超三界，故佛並未入滅。佛為何不常住世間，應知佛示現時間長短，隨眾生因緣，他不起心不動念，如常住世間，佛法也無人學了，因佛能活三千歲，我們不行，所以表演也得很逼真。

得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃。遍遊一切佛土。得佛辯才。住普賢行。

前面說了「而現滅度」，接著就說真實話，得的是「無生無滅諸三摩地」。「三摩地」即「禪定」，也是「正受」，正常的享受，無分別執著憂慮牽掛諸煩惱。「陀羅尼」是「總持」，一切諸法的綱領，無不通達。「華嚴三昧」即是佛華嚴三昧，指一真法界，法界無量無邊，每人有一個法界，所有一切眾生都在十法界，十法界是虛妄的，佛住一真法界，成佛之後，一切想法看法均相同。冷靜細心的體會，如還有你自己的想法看法，仍是在迷。如果你心清淨，開智慧，你對世事是照見，如一面鏡子，而非分別，非思維，所以佛法用功不可有思維，一有思維即落到意識，用清淨平等心處世待人接物是真正的智慧。華嚴說一真法界是無量的緣起，無論說的怎樣多，都離不開本性，真能明瞭即謂之「華嚴三昧」，所有萬事萬物都是由自己真心本性變現之物。「華嚴」是比喻，「華」是花，所有品種的花都栽植在一大花園中，「嚴」是美麗，比喻此大法界。

上至佛菩薩下至三塗，一切均是自性變現出來的，如夢中許多境界有善有惡，全為妄心所變，現在十法界依正莊嚴是我們真心變的，真心如何能變，華嚴說有無量因緣，無量因緣不出一心。佛所說的一部大藏經亦不過是無量因緣中滄海之一粟而已，只要得一心就全知道了。一心能入，一真法界是所入，淨宗修學只要修到「一心不亂」，即能證得一真法界，亦即入華嚴三昧。我們今天念佛就是要求一心不亂，由「發菩提心，一向專念」下手，即能成功，此是正確之路，快速穩當，決定成就。

「具足總持，百千三昧」。定何其多，有的人不貪財，財中得定，而貪色，色中無定。事物無量無邊，定也是無量無邊，在那一法得不動心，即在那一法得定，所以三昧百千。悟入華嚴三昧之後，世出世間一切法都不動心，事實真相全明白了，所以對一切法不起心不動念。

「住深禪定」，「深禪定」是「性定」，非修的定。自性本定現前，所見的境界是佛的境界。自己成佛了，見一切眾生都成佛了，山河大地也成佛了。華嚴說︰情與無情，同圓種智。有情眾生成佛，還能了解，無情眾生桌椅板凳如何成佛呢？境隨心轉，成佛就是見性，「明心見性，見性成佛」。山河大地桌椅板凳都有法性，法性同佛性是一個性，你說那個人不是佛，那樣東西不是佛？宇宙人生的真相完全見到了，還有迷惑嗎？

本經這個念佛法門巧妙之極，一切諸佛都是念佛成佛。「念佛三昧」是三昧中王，第一殊勝。「於一念頃，遍遊一切佛土」。能力現前了，分身化身可以作到，能變的是真心，是自性，盡虛空遍法界就是一個真心，所有萬事萬物皆是這個真心變現出來的。楞嚴經開端七處徵心，說得最清楚，各位可以參考。心包太虛，我們為什麼沒有這種能力？因為煩惱、所知二障障礙住了。

前面講「德遵普賢」是學習，現在普賢行願均作得圓滿，十大願王都變成自己的見解思想行為，所以同佛一樣的辯才無礙。

善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超過世間諸所有法。心常諦住度世之道。

所有眾生的語言，他都通達，能教化一切眾生，教眾生之手段用言語與表示，以種種不相同的方法，啟發大眾的氣質，化凡成聖，化惡成善，化愚成智，「真實之際」即是宇宙人生之真相。心中只有一個願望，度化一切眾生，希望眾生同自己一樣大徹大悟，圓成佛道。

於一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。

菩薩住世是為眾生，在萬法中沒有分別執著，更無個人的利害得失，所以自在。「庶類」指六道凡夫，為教化眾生，自動找學生。佛不如此，因佛代表師道，有其尊嚴性。菩薩可視作學長同學，不必禮請即可來教。接受「甚深法藏」在本經說即「南無阿彌陀佛」六字洪名。在隋唐時代，中日韓諸國研究佛四十九年說法最主要的法門，探討結果認為華嚴是法藏中最圓滿的，無論是理論、事相、因果、方法、修學的境界，都講得非常圓滿。方東美先生是台大哲學系主任，他晚年在輔仁大學開的課就是華嚴，他說世界上最好的哲學概論就是華嚴經。

華嚴與無量壽經比，以無量壽經為第一，是華嚴的歸宿，因華嚴如無最後之十大願王導歸極樂，華嚴就不圓滿。所以無量壽經是大乘之大乘，一乘之一乘。此經為夏蓮居老居士的會集本，集五種原譯本之大成，共分四十八章，以第六章四十八願為本經之中心，四十八願以第十八願最重要，十八願是十念必生。歸到最後，佛的教化，就是這一句名號。所以一心執持名號，就把佛四十九年所說一切經論法門都包括在一句佛號之內，這一句佛號是「如來甚深法藏」。

古德教我們要念這句佛號，從心生出，口念出，耳聽進去，這樣容易攝心，雜念不易進來。第一我自己不要間斷，引申的意思是這最奇特的法門不使其中斷，如此發心修學，亦諸佛如來之本願，如此作即真實供養。

興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。

「興大悲」即發同情憐憫眾生之心，沈淪在五欲六塵之中，把此法門介紹與他們。慈悲憐憫，盡心盡力去作。「辯」是講經，隨時隨地把佛法推演給他們，表演是我作給他人看，自己表現心情舒暢，樂觀豁達，使他人見而羨慕，給與機會教育。身心順其自然，隨順心性，不能加以絲毫造作。心中有妄想分別執著，即不自然，境隨心轉，法門雖多均是修定。傳授法眼，對萬事萬物有正確的認識，惡念惡行必有果報，勸人斷惡修善，使其得益。菩薩對大眾的心態，均視同自己，自他不二，所以能全心全意幫助旁人，只盡義務，不享權利。不求自得圓滿的果報，無量功德智慧聖明自然現前。

如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。又有比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。諸天梵眾。悉共大會。

此會諸大菩薩皆修普賢大士之德，相當圓滿，十大願王完全應用在日常生活之中，處世待人接物，皆依普賢行願。其中由諸佛剎土來參加者，無量無邊。

除此之外，我們凡夫肉眼看得見的有大比丘萬二千人、比丘尼五百人、清信士七千人、清信女五百人，共有二萬人，每人都聽得清清楚楚，甚為希有。天人也是凡夫我們無法見到。此法會是無比的殊勝莊嚴，顯示此法門的奇特不可思議。以上是證信序，下面一章是發起序，又稱為別序。

大教緣起第三

爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表裏。現大光明。數千百變。尊者阿難。即自思惟。今日世尊。色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。願為宣說。

這部經的發起是世尊示現希有的瑞相，發光感動阿難尊者。他一看佛的相貌風度，覺得從未看到過佛的容光煥發如今天這樣。佛的光彩威德精神容貌，使人看到異常歡喜，又如黃金融化之燦爛奪目。「又如明鏡，影暢表裡」，佛的身心潔淨，一塵不染，所以是透明的，我們身內骯髒的東西太多了。在中國氣功很流行，可以看到人的光，從光可以看出人的善惡及健康程度，不但人有光，任何物質都有光。身體髒不是物質，而是分別執著貪瞋痴慢。我上次在邁阿密，曾憲偉居士告訴我，有一位外國人有神通，曾居士把夏蓮居居士的相片給他看，他說此人身體是透明的，而且很了不起，此人已不在世，在世時也不大出名，他是大菩薩再來，曾居士請我引證究竟夏老是何身份，我不知道，不過有一點可以斷定，他是佛菩薩再來。否則他所會集的這本無量壽經不會如此的盡美盡善。

「現大光明，數千百變」。阿難見了忍不住，就代表大眾請問佛為什麼如此的悅豫歡喜，容光煥發，超越過去。所放光中，顯示十方諸佛國土，依正莊嚴，從來沒有見過，太希有了。於是阿難即從座起，偏袒右肩，長跪合掌，向佛請教說︰世尊今日入大寂定，住奇特法。何故威神顯耀，光瑞殊妙乃爾，請佛宣說。

「大寂定」即「念佛三昧」。神通是由定中現的，佛本來相好，再加念佛，十方諸佛加持，故相貌更好，佛心清淨，所以相貌圓滿莊嚴。「住奇特法」，佛要為大眾宣講最奇特成佛之法，念佛三昧，信願持名是一切諸佛自己修的，也是一切諸佛對根熟的眾生，積極要介紹的，根熟眾生願意接受，聽後歡喜依照修學，佛趕緊幫助他一生成佛。「導師」是對佛教化眾生之稱呼，念佛往生，不退成佛，在所有法門中最為殊勝，稱最勝成佛之道。「去來現在佛佛相念」，念阿彌陀佛即一切諸佛全念到了。佛佛道同，念彌陀就是念一切諸佛。現在阿難問佛，是念過去佛呢？未來佛呢？或現在他方佛呢？請佛為我們說一說。

於是世尊。告阿難言。善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢。辟支佛。布施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。

佛在說話之前，讚歎阿難，連說兩個善哉，一個是稱佛本懷，佛來此世就是要傳授這個法門，機緣未熟，終於今天等到，此經是如來出世正說第一經。第二是與會大眾根機成熟，正是師資道合。佛很喜歡把這成佛密訣說出來，而且成佛不是到西方才成佛，你現在接受此法，現在就是肉身菩薩。阿難這一問，勝過供養一天下阿羅漢辟支佛布施累劫的功德百千萬倍。阿羅漢與辟支佛是聖人，不是凡人。他們修布施給六道眾生，累劫不息，其功德不可思議，然而阿難之功德比他們布施的功德還大。

何以故。當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。所以者何。如來定慧。究暢無極。於一切法。而得最勝自在故。阿難諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。

將來六道眾生聽到這個法門，沒有不得度的。如來到此世界是乘願而來，為了憐憫眾生，闡揚光大出離生死之道，其目的欲拯救六道眾生，惠以真實利益。多少時間能見效果？近幾年來我在各處介紹這個法門，其有認真修學者，三個月就見效了。依此理論修行，其效果是身心輕安，自在快樂，煩惱少，惡念少，處世待人接物，比從前腦筋清楚，所有一切法門沒有比這個法門真實。此經為佛所說最真實之經典，極難遇到，如曇花一現。阿難今天這一問，利益太大了，應知如來果地上的智慧，究竟圓滿，就是自己的圓滿智慧，我們為什麼不能了解如來智慧？因我們有妄心的障礙，例如念佛目的是一心不亂，如果你有求一心不亂的念頭，你一定得不到一心不亂，這個念頭就是障礙。佛的能力不可思議，能以一念變為無量劫，亦能把無量劫變為一念，超越時空。「身及諸根，無有增減」，即不生不滅，亦無衰老，因為「如來定慧，究暢無極」，說明其定慧通達無極，無量法門沒有不通達的。世尊對阿難說，「善思念之」，「善思」是思維，悟的意思，凡夫想一想，落在意識變為妄想，思是慧解，念是修行，所以思念之上加一「善」字，不落在心意識謂之善，落在心意識即成凡夫。識是分別，不執著即不落在意裡，連印象都沒有，印象是心。凡夫是以心意識為主宰。佛為我們講經說法，隨著我們的分別與執著，我們才會聽得懂，譬如我們問佛這（毛巾）是什麼？佛說是毛巾，佛心中無分別執著，乃是隨順眾生而言，所以佛是說而無說，無說而說。如果我們聽而無聽，無聽而聽，那就與佛相應，立刻入佛境界，才能解佛的真實義，即宗門所講的上上根人。

法藏因地第四

佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。有佛出世。名世間自在王如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。

前面序文為了證信，蕅益大師說「信、願、持名」是淨宗的三個重要條件，古人稱為「三資糧」，信是第一。本經佛說「開化顯示真實之際」，說到經教的大意，是「惠以眾生真實之利」，可知本經所說純一真實，祖師大德亦證明之。此第四品是正宗分之開始。

佛說久遠劫之前，有佛出世名世間自在王如來。前面說過，佛菩薩沒有名字，其名稱是教化眾生之宗旨，亦屬於教化眾生的口號。此佛壽很長，在世教授四十二劫，可見當時世人壽命亦長。下面十種稱呼，每尊佛都具足，顯示果地上的圓滿智慧德能。

（一）如來，一切佛均稱如來，金剛經說︰「如來者，諸法如義。」萬法一如，我們面對一切萬法不起心動念、不分別、不執著，無一法不如，此如來果地上的境界。「如」是真如本性，無一法不是真如本性，法法皆如。古人說，以金作器，器器皆金。以金比真如本性，器比一切萬法。佛法講平等是建立在事實基礎上，乃真平等。佛性與人的性是一個，本體是一個。其次，「如來」是「今佛如古佛之再來」，佛佛道同，他們的說法內容完全相同。

（二）應供，從福德上建立，佛福德圓滿，應當接受一切眾生的供養，佛是福田。

（三）等正覺，此即「無上正等正覺」之略稱，佛法最高的境界是無上正等正覺，阿羅漢辟支佛證得「正覺」，菩薩證得「正等正覺」，佛再加「無上」，到了極圓滿的境界。

（四）明行足，從戒定慧三學建立，「三學圓滿」謂之「明行足」。明是智慧，行是行持。

（五）善逝，猶言好去，謂入無餘涅槃，所謂「生滅滅已，寂滅現前」。

（六）世間解，從智慧作用上建立的，世間法樣樣通達。

（七）無上士，士為讀書人之尊稱，亦即在智識份子之中他是至高無上。

（八）調御丈夫，此號是從教化眾生特殊能力方面建立的，眾生知見煩惱無量無邊，身心不安，佛有能力調順之，使其身心安穩，並規範其行持。孔夫子到了七十歲時，「從心所欲，不踰矩」。佛法修學到純熟時才能真正得到快樂，絕無過失。

（九）天人師，佛在六道中是老師，他教化眾生，在人間許多帝王大臣皆依佛為師。佛教是教育而不是宗教，宗教必須有一個至高無上的神，主宰宇宙人生，而佛教沒有。

（十）佛，自覺覺他，覺行圓滿，名佛陀耶，此約究竟覺果表德。

世尊，是綜合前面十種德號建立的，他的德能是圓滿的，為世間所尊稱。

「在世教授四十二劫」，壽命甚長。佛說此世界人壽最長時是八萬四千歲，每一百年減一歲，減到平均壽命十歲，以後再每百年增一歲，增到八萬四千歲，這一增一減為一小劫，可見四十二劫是在他方世界而非在此地球。佛菩薩在世間的事業即是教化眾生，為一切眾生說經講道。佛陀的家業就是弘法利生。

有大國主名世饒王。聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。又有殊勝行願。及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能踰者。往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他讚佛。發廣大願。頌曰。

「大國主」即國王，名世饒王。此國當時，天下太平，人民安居樂業，此言阿彌陀佛在因地時為國王，聽世間自在王如來講經說法，心生歡喜，頗有領悟，生起無上菩提心。把王位讓與他人，隨佛出家，號曰法藏。作國王的目的，絕對不是要財富要威勢，是為了拯救苦難的百姓，為他們謀幸福解決問題。除這個世界之外，還有其他世界，作國王能救幾何？真正覺悟之後，要想救度盡虛空遍法界一切苦難眾生，他知道國王作不到，要作佛才能滿足其度生的大願。

法藏出家之後修學大乘法，行菩薩道，德行高超，智慧勇猛，立志深遠，以行踐願，超越世間。「信解明記，悉皆第一」，此是作學生對老師應有的態度。「信」，是對老師有信仰，對所教的法門，深信不疑。「解」，能真實理解，對老師的教導都能記在心裡不忘。一般人根性劣，很想學但記不住，想聽聽不懂，有業力障礙。為什麼法藏沒業障？讀經至此，需要自己檢討，把自己的毛病找出來，再把它消除，那「高才勇哲，信解明記」，我們雖不能得滿分，亦能有幾成。冷靜想想，我們的業障實因心量太小，如你作國王，聽佛講經之後，肯不肯棄位出家？不要說國王，就是小小的公職如局長、處長之類亦不肯放棄，這就是障礙。法藏要念念幫助一切眾生快快成佛，而我們在此世界尚有恩恩怨怨，這都是障礙，能消除一分，智慧就增長一分。讀到「殊勝行願」，除法藏外，無其他人。法藏比丘四十八願了不起，能使一切罪苦眾生得度。「及念慧力，增上其心」，李老師在經文眉批︰「信進念定慧」。此彌陀經講的「五根五力」，說明法藏不但立志發願，而且認真去作。「堅固不動」即不退轉義，勇猛精進。法藏「以伽他讚佛」，「伽他」是梵語如中國之詩歌押韻，而並不太嚴格，句子很整齊，有三字、四字、五字、六字、七字、九字不等，讚佛亦向佛報告其願望。

此願共十首七言頌，前面二首是讚佛，三首至九首是發願，也是報告，末後一首求老師作證明。我們看頌文︰

如來微妙色端嚴　一切世間無有等

光明無量照十方　日月火珠皆匿曜

第一首讚佛相好光明，人的相貌是由其智慧福德顯現出來的，古人說，人到世上投胎，必與父母有緣，有四條件︰報恩、報怨、討債、還債。報恩者是乖孩子，孝子賢孫。報怨者可能搞得家破人亡。討債的往往很得父母的歡心，把他栽培成人，他就走了。還債的，如欠得多他對父母生活照顧周到，欠得少，他對父母的生活很刻薄，讓父母吃飽穿暖就算了。學佛人知道得清楚，一切處之泰然，心就平了。三界六道是苦海，還是老實念佛往生西方，能得究竟解脫。

後天的教育可以移轉，人到四十歲以後，相貌會有變化，科學講遺傳，佛教無此說，小孩像父母，因其投胎時，見到父母相貌生歡喜心，自然像父母，並非遺傳。相隨心轉，要存心善良忠厚，天長日久，自然影響相貌。讚歎佛的相好是使人聽到之後生起敬仰之心。一切眾生智慧福德與審美觀念均不同，但對佛之色身相好一致推崇為第一，乃稱為「微妙」。後二句「光明無量照十方，日月火珠皆匿曜」是讚歎佛的智慧，世間發光體為日月火珠，在佛光之下都顯不出來。

世尊能演一音聲　有情各各隨類解

又能現一妙色身　普使眾生隨類見

佛的音聲完美，一切有情眾生都聽得懂。佛出世在周昭王時，比孔子早，當時中國未統一，有八百諸候，言語文字均不同，到秦始皇時文字才統一。印度亦如是，佛到處說法，各地民眾皆能聽得懂，隨類各得解。佛又能隨類化身，佛隨眾生心，應所知量，佛以凡夫身修成，我們依其教導修學亦能成佛。

願我得佛清淨聲　法音普及無邊界

宣揚戒定精進門　通達甚深微妙法

智慧廣大深如海　內心清淨絕塵勞

超過無邊惡趣門　速到菩提究竟岸

無明貪瞋皆永無　惑盡過亡三昧力

發此大願超過一般人，如有人問為什麼要學佛？有人說為了解脫苦難，有的說為了升官發財，答案不一，沒有人說要想成佛。我自己也無此大願，讀六祖壇經我最佩服六祖答復五祖的話︰我來作佛。法藏的志願是成佛之後，「法音普及無邊界」，度化一切眾生。比六祖講的更清楚。

「宣揚戒定精進門」，即菩薩所修六波羅蜜。他說了「戒、定、精進」，代表六度。大乘講明心見性，如不能通達甚深微妙法，就不能廣度一切眾生。「甚深微妙法」，就淨宗所說，就是「是心是佛，是心作佛，明心達本，念佛往生，不退成佛」的妙法，其他大乘經所沒有的。四十八願開出無上法門，如來果地上的境界，以果為因，非九界有情所能理解。

「智慧廣大深如海」，欲度眾生須先成就自己圓滿的智慧。說完度眾大願之後，然後就說自己要求甚深廣大智慧。此非外來，「心外求法」謂之「外道」。內心要清淨，「塵」比喻染污，「勞」是煩惱，必須遠離一切污染，斷盡煩惱，才能超過一切罪障，遠離惡趣。人無瞋恚，即超越地獄門。無愚痴即超越畜生門。無慳貪即超越餓鬼門。如對人天福德能完全放下即能超越六道。小乘聲聞緣覺及權教菩薩均是惡趣，因其下一句是「速到菩提究竟岸」。

見思塵沙無明煩惱皆斷盡，對世出世間一切法均不迷惑，無論對人對事對物絕不犯過失，所以如此要靠念佛三昧。以上是法藏因地上修學的綱領。我們修學是以智慧為第一目標，求智慧要有清淨心，其起用是照，心就不能有一絲毫的染著。世間法五欲六塵，出世間法大小權實，皆不染。學佛有二種方式，一是行門，從清淨心下手。二是解門，由研究理論下手。行門下手較速，能斷煩惱，心淨則土淨。解門下手統統搞清楚後再開始學起，有解無行不能成就，從行門下手，以行為主，以解為副，不過份求進，慢慢自然就通達了，不必刻意求進，此法正確。我們經題是「清淨平等覺」，三而一，一而三，清淨心得到了，其餘平等覺也自然得到。修清淨心就是念佛，不念佛時開念佛機聽佛號，非常有受用。

亦如過去無量佛　為彼群生大導師

能救一切諸世間　生老病死眾苦惱

常行布施及戒忍　精進定慧六波羅

未度有情令得度　已度之者使成佛

假令供養恆沙聖　不如堅勇求正覺

此段是自己尋求如諸佛如來度化眾生的德能，從其願望上，體會到法藏當時發心，完全以如來果地上的智慧德能為其求願的標準。他求作佛希望與佛有同樣的智慧、能力，此種大願值得效法。佛是九界導師，六道之外有羅漢辟支佛菩薩，他們是覺悟的有情眾生，而六道則是迷惑的有情眾生，迷悟不同。法藏願自己教化眾生之能力，也像過去無量諸佛之度世。只用一句佛號即能救一切諸世間，實不可思議。古德告訴我們，有兩種人是此法門真正當機者：一是上根利智之人，對此法門能有相當程度的理解，他不疑惑，聽後相信接受，依教奉行；第二種人無智慧而他有福德善根，不懷疑，聞後即肯老實念佛。一般人所謂的愚夫愚婦即屬此類。前一種人為理念，後一種人為事念，都能有成就。三界六道有三種苦，第一種苦苦，第二種壞苦，第三種行苦。只要有貪瞋痴慢五欲六塵，必有苦苦，苦苦有八種，生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰盛。三界眾生無法避免。五陰熾盛是苦因，其他七種是苦果。色界的壞苦，無色界的行苦，三界皆苦。苦從迷而來，不了解事實真相，對一切事看錯、想錯、也作錯了。佛教我們破迷開悟，對宇宙人生真相徹底明瞭，就覺悟了，宇宙是生活環境，人生是自己。

「常行布施及戒忍，精進定慧六波羅」，此二句是菩薩住世的行持。布施是捨，捨是放下。應當捨財，不捨就被它害了。更重要的是捨心裡的妄念，心裡若有貪財的念頭，心就不清淨，心淨如如不動時，六波羅蜜都圓滿了。實際上不要修，妄念沒有了，智慧即現前。六祖開悟時說，「何期自性本自具足」，「何期自性能生萬法」。大病就是放不下，佛才委曲婉轉以種種方便勸導我們漸漸放下，叫我們捨名聞利養、五欲六塵、煩惱憂慮、牽掛、生死，連佛法也要捨。金剛經說：「法尚應捨，何況非法。」佛法是幫助我們度過難關的。持戒是叫我們生活有規律，佛制訂戒律，最主要的即四種根本戒─殺盜淫妄，此四種是性戒。五戒中之酒本身無罪，而酒後亂性，會造前四項罪。酒屬遮戒，遮是防禦性質。我們現在在美國，美國的風俗人情法律，我們要遵守，才能與他們和睦相處。忍是忍耐，譯經古大德翻譯時，將忍字下加一辱字，因古時士大夫階級把辱看得很重，所謂「士可殺不可辱」。能忍就心平氣和，忍是禪定的前方便，能忍其心必清淨。忍在菩薩行中非常重要，一部金剛經雖講六度，而對於布施與忍辱講得特別多。「慧」不是世間聰明智慧，世間智慧在佛法中稱為「世智辯聰」，是學佛的障礙，為八難之一。真智慧不是求的，由清淨心而來，定能生慧。六波羅蜜前面五種是事修，依事修學，智慧自然開發。在日常生活中，布施不著相，三輪體空是智慧；持戒，心裡沒有念頭在持戒，自然符合戒法的標準。忍辱、精進、禪定均如是。六度不是凡夫可以修的，前五度凡夫可以作，是五件事情，若無般若智慧不稱為度。有般若智慧可謂之「度」，度生死，度輪迴，度煩惱，度無明，成佛道。前面法藏顯示以智慧為第一目標，「智慧廣大深如海」，「惑盡過亡三昧力」，可見他的修學是以般若波羅蜜為目標。未度者以無量法門普度之，已經成熟者助其成佛，以執持名號令其成就。如真能相信接受，佛即把這個法門傳給他，其方法是「發菩提心，一向專念」。「發菩提心」即真實懇切求生淨土之心，除此願望，什麼願望都沒有，此人立刻即能得到諸佛如來之護念，因其成佛的機緣成熟了。念佛的態度要專要精，古人常說︰不夾雜、不間斷、不懷疑。工夫得力，三至六個月即能得到效驗。一般人學佛求福者多，且多願找有神通者。佛說供養恆沙聖，不如老實念佛求生淨土。供佛只能得人天福報，與了生死出三界毫不相關。福報大了有權有勢，造的罪業亦隨之大，無福報者沒有機會造罪。作了國王，殺很多人，沒人敢向他算帳，死後閻羅王會向他清算，決逃不出因果。事實搞清楚，方知只有生西方是真的，其餘全是假的。

願當安住三摩地　恆放光明照一切

感得廣大清淨居　殊勝莊嚴無等倫

這一首是法藏自求殊勝的果報，也是我們應當效法的。「三摩地」就是「定」。指念佛三昧，整個心都安住在定中，即使生活有問題也不著急，七天就往生了，什麼事都沒有，就等阿彌陀佛來接，所以處世要與人無爭，於世無求。本份的事作得圓圓滿滿，世出世間一切法沒有不通達的，故稱「光明照一切」，寂而常照，清淨心起作用。「感得廣大清淨居，殊勝莊嚴無等倫」，指西方極樂世界，是由性德變現出來的，非人力建造的，其殊勝莊嚴任何世界無與倫比。修因得果之後，非一人享受，而是為了一切眾生。

輪迴諸趣眾生類　速生我剎受安樂

常運慈心拔有情　度盡無邊苦眾生

阿彌陀佛接引眾生是以六道凡夫為主，而非三乘聖人，羅漢辟支佛等均已出三界。西方世界建立迄今只有十劫，佛是無量壽，我們要往生，將來在西方我們全是元老階級。無論男女老少，只要具足信願行三個條件，一律往生，而且生到極樂世界是平等的。雖然佛說四土三輩九品，生到西方之後，四土三輩九品都沒有了，如仍有、心就不清淨。佛因為我們有分別心說有四土，是叫我們力爭上游，念佛增進而已。在世間工夫深，將來到西方成佛的時間快。

「常運慈心拔有情，度盡無邊苦眾生」。「常」是時間，「無邊」是空間，盡虛空遍法界均是彌陀度生之對象，其對象是無量無邊的苦惱眾生。

我行決定堅固力　唯佛聖智能證知

縱使身止諸苦中　如是願心永不退

這最後一首，求佛為其證明，他發的真實大願超過菩薩，唯佛能證知。有願無行，願是假的，有行無願，行也靠不住。行願相輔，才能達到真實目標。

至心精進第五

法藏比丘說此偈已。而白佛言。我今為菩薩道。已發無上正覺之心。取願作佛。悉令如佛。願佛為我廣宣經法。我當奉持。如法修行。拔諸勤苦生死根本。速成無上正等正覺。

他在老師面前發此大願，要勇猛精進的修行，請老師教他修行的方法，他不是為個人而是要救度一切苦難眾生，發願成佛，智慧德能均如佛，請佛廣宣經法，以便如法修行。行是行為，分三大類，第一是思想見解，第二是言語，第三是造作；依佛的理論方法糾正過來。修行在起心動念之中。「生死根本」即六道輪迴，凡夫很勤苦修六道，貪心是修餓鬼道，瞋恚是修地獄道，愚痴是修畜生道。生死根本即見思煩惱，根中之根即貪愛。古德說︰「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土。」想脫離六道必須棄絕貪愛。佛說沒有證得羅漢以前絕對不能相信自己。事實真相明白之後，與人相處就方便多了，理智作主，不用感情。諸佛菩薩對眾生是真心的愛，永遠不變。用慈悲，是理性、智慧的，不會變的，不是感情。感情是情，會變的，不可靠。

我們第一次印的無量壽經經本後面附印了倓虛法師所著的念佛論，理事圓融，說得極為透徹，最後舉了三個往生實例，乃是倓老親眼看到的。第一個是修無師在哈爾濱極樂寺往生的，他是作水泥匠的，出家之後在廟中作粗重工作。倓老修建極樂寺完成之後，請其師諦閑老和尚傳戒，在戒期中修無師來發心幫忙，他願照顧病人，未幾日他向倓老告假，當家的定西法師責備他說︰你為什麼沒有長遠心，來不多日就要走呢？他說︰我不是到別的地方，我是要到西方極樂世界去。大家一聽，這是大事，又問他那天走，他說不出十天，並請老和尚為其準備二百斤柴，作為火化用。第二天他又來了，他說今天就走，於是乎大家趕緊在柴房搭一個舖位，並找幾位同修來助念。有人請他說個詩偈，他說我是個苦惱人，不識字，不會作詩偈，但有一句老實話留給大家︰「能說不能行，不是真智慧。」說完之後，不到一刻鐘就往生了。這是倓老親自看到的。

另外還舉了兩個例，一男一女，女的是青島湛山寺的信徒，身世清寒，有兩個小孩，其先生是在碼頭拉黃包車的，每到會期，她在湛山寺廚房作洗碗雜役。她能一切放下，殊為難能可貴。要想往生必須把一切牽掛放下，否則去不了西方。如此說來，豈不令世人視為太無情了嗎？世間人迷惑顛倒，只看到眼前利益，沒看到真實長遠的利益，生到西方世界，即有七地以上菩薩的智慧德能，對任何人均能救度，何況其自己的家親眷屬。成佛愈快愈好，這個世界不值得留戀。

欲令我作佛時。智慧光明。所居國土。教授名字。皆聞十方。諸天人民及蜎蠕類。來生我國。悉作菩薩。我立是願。都勝無數諸佛國者。寧可得否。

前面所說願望，並不稀奇，真正覺悟人都能作到，後面這段話，查遍大藏經無人發此奇願，成佛還要勝過諸佛國。「教授名字」四字旁，李老師註「分人法」。「人」是阿彌陀佛、觀音、勢至，西方三聖，名聞法界。「法」是此無量壽經，及六字洪名。諸佛世界皆有六道。諸天人民甚至於蜎蠕之類畜生道，凡是生到西方者悉作菩薩，皆遵修普賢大士之德，一生圓成佛道。法藏最後問老師，我這個願能不能達到？

世間自在王佛。即為法藏而說經言。譬如大海一人斗量。經歷劫數。尚可窮底。人有至心求道。精進不止。會當剋果。何願不得。

此是佛對法藏的答覆，作佛的目的是為眾生而非為自己，如念念為自己設想，一樣也得不到。李炳南老師曾說過，學生找老師難，可遇不可求，而老師找學生更難。「人有至心求道」，「至心」就是真誠之心，而且精進不退。法門平等無有高下，門門第一，理上說是如此，而在事上難易大有區別。每人根性不一，智慧不同，生活環境不同，難易在個人根性。念佛法門不管根性優劣，一律能修。參禪要有安靜環境，才好用功。學密儀規繁雜，供養之具亦非富有者莫辦。一句阿彌陀佛方便至極。修其他法門，亦能生淨土，但須斷煩惱並把所修功德回向淨土。

最近由台北運到一批江著金剛經講義，今天我帶來一箱，分送大家每人一本。江味農居士一生研究金剛經，這本講義是集金剛經古今註釋之大成，參考書有一、二百種，特別對於佛學名詞術語解釋得非常週詳。李老師在台灣辦大專佛學講座，把這本講義作為教材。江居士標榜的是「教宗般若，行在彌陀」。古大德說「貴精不貴多」；又說「一經通一切經通」。自古以來走一門深入而成就者多，廣學多聞成就者少。對「精進」二字要特別注意，認真體會。佛為法藏比丘作證明說，你發的願可以作到，只要精進不止，會當剋果，什麼願都能達到。

汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。如所修行。汝自當知。清淨佛國。汝應自攝。法藏白言。斯義宏深。非我境界。惟願如來。應正遍知。廣演諸佛無量妙剎。若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。

世間自在王佛開示給法藏比丘修行的綱領，與禪宗的答在問邊同，完全叫他自己體悟，而無講解。此經不但有教，而且有禪有密，很明顯的在經文中可以看到。此段經文有三個「自」，「汝自思惟」，「汝自當知」，「汝應自攝」。這三個「自」與禪宗之直指人心，見性成佛之意趣相同。法藏問佛，其願望中之依正莊嚴，都要超過諸佛，用什麼方便？佛反而問他，你自己考慮考慮，用何方便才能達到成就莊嚴佛剎的目標，並向他說，你所修行你自己應當曉得，清淨佛國要你自己去創造，不能依靠旁人。

法藏這樣聰明絕頂的人，還有偉大的抱負，佛這一點，他能不開悟嗎？雖開悟而非常謙虛。於是對佛言：斯義宏深，非我境界，願如來廣演諸佛無量妙剎，讓我了解實際生活情況，思惟修習，俾能滿我所願。其用意很深，雖已悟而裝成未悟。因淨土與禪宗不同，禪只能接引上上根人，法藏是要以念佛名號接引眾生，就自然無機不攝，九法界咸蒙其益。法藏所要知道的非常現實，即十方諸佛世界眾生的生活狀況，以及各人家庭社會國土的苦樂情形，作他自己的修學參考。「若我（法藏）得聞，如是等法，思惟修習，誓滿所願」。證明他具足「聞思修」三慧，乃大菩薩而不是普通人。

世間自在王佛知其高明。志願深廣。即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨。廣大圓滿之相。應其心願。悉現與之。說是法時。經千億歲。

法藏在世間自在王佛會下，聽經時間為千億歲，佛給他說二百一十億諸佛剎土，二百一十億非數字，在密宗廿一及十六均是表法，二百一十億表示大圓滿，法藏在大願中表示度眾生的對象是盡虛空遍法界，所以他的學習亦復如是。一切佛剎廣大莊嚴圓滿之相，及其三界六道，因緣果報，淨穢苦樂，他統統明瞭了。不但佛以言語教之，而且把諸佛世界之事實以佛神力變現在其面前令其親眼看到。

爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。於彼天人善惡。國土麤妙。思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大願。

法藏聽老師介紹得很詳細，而且見到。老師說那一個世界，就把那一個世界變現出來給他看，這是最好的教學法。四十八願不是坐在家裏打妄想說的，每願都有來由。如第一願「國無惡道」，他看到十方世界三惡道實在太苦了，將來我這個世界沒有三惡道。三惡道的因是什麼？其緣又是什麼？惡道是果報，如把因與緣斷掉，三惡道就沒有了。四十八願，每願均有來由，善惡是講身口意三業，善感善果，惡有惡報。眾生造因不同，故果報亦異。十方世界好的則採取，壞的一律淘汰，所以極樂世界是集一切諸佛世界美好之大成而建造出來的。

中國人說：「讀萬卷書，行萬里路。」法藏千億歲聽經是讀書，看到一切諸佛世界等於行萬里路，所以他的知識智慧是真誠的。他有這樣的學歷與經歷，他要選擇自己的剎土。一切剎土各有複雜的因緣，善惡兼而有之，惟獨極樂世界乃是純善之境，在此建立一個單純的修學環境，提供十方世界，發大願希望一生了生死、成佛道的眾生來此修行。讀經至此，乃知彌陀行願是合情合理合法的作為。台灣如要把教育辦好，教育必不能離開傳統，我們的傳統是儒家道家與佛家，這是學問的大根大本。其次是歷史，中國歷史最完整，從司馬遷作史記，每朝均有完整歷史留給後世。歷史就是一部因果興衰之教訓，這是讀萬卷書。然後再行萬里路，了解現前整個世界大勢，取人之長，捨人之短。阿彌陀佛即以此方法建立極樂世界，如果我們亦以此法治國，國家必興。

精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。所攝佛國。超過於彼。

他認真精勤學習，深入鑽研，謹慎恭敬，修行發願的時間用了五劫。「俱胝」是數字單位，即千萬，亦即二百一十億。此係會集本，就五種原譯本之原文，不敢更動一字，法藏把十方所有一切佛剎內理事、善惡、因果都搞清楚，他所建立的極樂世界超過上述二十一俱胝佛土。

既攝受已。復詣世自在王如來所。稽首禮足。遶佛三匝。合掌而住。白言世尊。我已成就莊嚴佛土。清淨之行。佛言善哉。今正是時。汝應具說。令眾歡喜。亦令大眾。聞是法已。得大善利。能於佛剎。修習攝受。滿足無量大願。

法藏比丘把極樂世界造好了，因老師在世教授四十二劫，同他講經千億歲，他修行五劫，老師尚未般涅槃，所以建好道場之後，要向老師報告並請老師指導，到世間自在王如來所，稽首禮足，遶佛三匝，合掌而住，他對佛說：「我已成就莊嚴佛土，清淨之行。」「莊嚴佛土」是講西方世界的依報，「清淨之行」是正報。十方一切國土是眾生共業所成，而他所造的西方極樂世界是阿彌陀佛一個人願力成就的。他心量大，歡迎十方世界想修道的眾生前來，但有一條件，必須信願行具足，生到西方統統是菩薩。諸佛都有度生之願，故凡有欲修學淨業者，一切如來都勸導他們生到西方淨土，十方諸佛都替阿彌陀佛招生。

凡夫與聖人心量不同，凡夫嫉妒心重，見他人有成就，表面上讚歎，而心裡頭一肚子不高興，顯示我不如你，心裡好難過。師生亦不例外，漢朝大儒鄭玄，他老師馬融也是一位了不起的人物，馬融講學，鄭玄（康成）從學三年，馬融全部學識均為鄭玄得到，而且成就超過老師。老師心生嫉妒，表面很客氣。馬融講學有一嗜好，喜歡聽歌，自己私人養有一伎樂隊，房子很大，用布幔隔開，一面講學，一面聽音樂。許多學生往往就布幔縫隙間窺覷，而鄭玄三年如一日，目不斜視。老師雖然讚歎而心中放不下。三年學成，康成要回家。老師率學生送他到十里長亭，擺下酒筵，叫學生每人敬他三杯酒。他一口氣喝了三百杯。老師目的要把他灌醉，派人在路上把他殺掉，不想康成酒量大，三百杯下肚，面不改色，辭別老師與同學未失小禮節。康成知老師用意，他向人表示走某條路，而在半道從小路逃掉。果然老師所派殺手未得其便。

嫉妒心在佛門中亦不例外，六祖在黃梅得法，五祖馬上把衣缽給他，叫他趕快走，在獵人隊中躲了十五年。嫉妒心障道非常嚴重，所以佛把「慢」緊列在三毒之後。聖人則不然，老師不但不嫉妒，而且非常讚歎。「成人之美」這句話誰都會說，世間法中鮑叔牙成就管仲是一例，佛法中印宗法師成就六祖也是一例。人能把自己忘了，為眾生為國家，對自己名利得失一點沒有牽掛，他才能做到。眾生學佛為什麼難以成就，即是沒有一個良好的修行處所，法藏建立西方極樂世界提供九法界眾生一個很好的修學環境，諸佛當然歡喜。法藏的成就是諸佛如來自己的成就。讀經至此，不能不拓開心量，佛沒有一絲毫利己之心，他只是希望眾生離苦得樂。在本經裡一切諸佛中，彌陀弘願最為第一，若把彌陀大願變為自己的大願，一定可以往生。所以蕅益大師說，能不能往生要看信願之有無，至於品位高下要看念佛工夫的深淺。如自己有個十願八願與阿彌陀佛的大願相同，決定往生，如願願相同，就是彌陀化身。殊勝的利益並不限於將來往生，現在即能得到不思議的利益。專心念佛，十方一切諸佛都護念你，那一切菩薩與龍天護法如何看待你呢？諸佛看得清楚，你的身體叫「最後身」。

世間自在王佛聽法藏說完之後，很歡喜，叫法藏說出他的大願，使大家聽了歡喜，得大善利。「大善」是指「不退轉」，十方世界修行都進進退退，而西方不退。「大利」是「一生決定成佛」，為什麼一生即能成佛？第一是不退轉，第二是壽命長。凡是往生的人，到了西方，攝受阿彌陀佛的功德，變成自己的功德，阿彌陀佛也一樣，攝受大眾修學的功德變成他自己的功德，西方世界自他不二。知此事實，不要等待往生，今天我們即可攝受無量壽經的功德變成自己的功德，如何攝受呢？要把佛的願變成自己的願，把佛的行持變成自己的生活行為。最後一句「滿足無量大願」是指法藏的大願，同時滿足到西方去的人得大善利，也滿足了法藏歷劫修行度化眾生的弘願。

發大誓願第六

法藏白言。唯願世尊。大慈聽察。

我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎。具足無量不可思議。功德莊嚴。無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。所有一切眾生。以及焰摩羅界。三惡道中。來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。（一、國無惡道願。二、不墮惡趣願。）

此品是淨宗最著名的四十八願，夏老居士當年會集此章經文時，費了三個月的時間，還有慧明法師與梅光羲居士二人幫忙，才整理出來，如與原譯五種本合看，確實會集得很好，文字的整理，可稱盡善盡美。在五種原譯本中用四十八條者有兩種，用二十四條者也有兩種，用三十六條者有一種。故古德說梵文原本不只一種，證明佛在世說法時，曾多次宣說無量壽經，可見此經之重要性。所以夏老居士會集時，以二十四為綱，以四十八為目。把五種本子的本來面目都能保存，頗為難得。

法藏菩薩對佛及當時諸大弟子提出他修學的報告，他的態度言語都非常謙虛恭敬。他說：「我若證得無上菩提，成正覺已，所居佛剎，具足無量不可思議，功德莊嚴。」這幾句話是他全部大願的總說。此經是釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界的狀況，全部經典就是四十八願的詳細說明，無一句與四十八願相違者，思想見解，行法作法，以及教化眾生，完全相輔相成，可謂佛佛道同。其所居住的佛剎就是他的道場，他自己已經成就圓滿的佛果，他的道場完全是幫助一切發願想成佛的，以及發願普度眾生之人。他的道場要超越一切諸佛剎土的功德莊嚴。佛在經典中開示過，西方世界固然很好，而尚有比西方世界更好的地方，其唯一能超越其他世界之處，第一是帶業往生。第二往生不退。第三往生以後，一生成佛。此是西方世界第一殊勝之處。

十方世界皆有階級，唯獨西方世界是平等的。生西方的方法太簡單，只要一心稱名，十念必生。西方世界無惡道，阿彌陀佛感覺三惡道眾生太苦，而且也是修道的障礙。十方諸佛剎土是佛與眾生善惡業所成，而極樂世界是阿彌陀佛的願力所感，故清淨莊嚴。凡去西方者阿彌陀佛皆不問，只要具足信願行即可。此世界所有一切苦，西方都沒有，凡夫業未消，可以帶業往生，雖帶業，到西方世界後，並無惡緣，所以不起作用。應知惡業不要想，想一次，等於又造一次，只有增長，不會斷掉，過去所造惡業事過境遷，了啦，就不要再去想。要把心集中起來，專想阿彌陀佛，善中之善，此之謂消業障，念佛是最好的消業障方法。一切時一切處，起心動念都是阿彌陀佛，你的罪業就沒有了。

「眾生」是「眾緣和合而生起」，除佛外其餘九法界均為眾生。「焰摩羅界」指「地獄」。特指出三惡道罪障深重的眾生，只要念佛也能往生，而且不會再墮落三惡道。此「三惡道」在字面上講是指三塗，而實際上連聲聞緣覺權教菩薩均包括在內，因生到西方均屬大菩薩，不再退轉。法藏又說：「得是願，乃作佛，不得是願，不取無上正覺。」阿彌陀經說，他已成佛十劫，可以證明他已滿願，換言之，這四十八願均成為事實。

我作佛時。十方世界。所有眾生。令生我剎。皆具紫磨真金色身。三十二種。大丈夫相。端正淨潔。悉同一類。若形貌差別。有好醜者。不取正覺。（三、身悉金色願。四、三十二相願。五、無差別願。）

所有眾生，其中有等覺菩薩，十方世界也有修小乘者以及人天、畜生、餓鬼。阿彌陀佛是真金色身，凡往生者與阿彌陀佛相貌相同，同具三十二種大丈夫相。一切世界眾生果報不相同，乃產生許許多多煩惱。果報好的易生傲慢，差一點的生自卑感，造成心理上的不平衡，遂發生糾紛。

我作佛時。所有眾生。生我國者。自知無量劫時宿命。所作善惡。皆能洞視。徹聽。知十方去來現在之事。不得是願。不取正覺。（六、宿命通願。七、天眼通願。八、天耳通願。）

一切世界眾生若修不到相當程度，則無法達到宿命天眼天耳等神通境界。有些人有，是他修得的，沒有的是因其有妄想執著而喪失了。清淨心起作用即是神通，神通有大小，依清淨心的程度而有差別。到西方有阿彌陀佛威神加持，自然得到各種神通。真正念佛人用一心無夾雜，一句佛號即將阿彌陀佛的功德變成自己的功德。心同阿彌陀佛的心，願同阿彌陀佛的願，行同阿彌陀佛的行，神通能力那有不同阿彌陀佛的呢？阿羅漢的宿命通只能知道過去五百世，若生到西方，過去生生世世的家親眷屬生在何道統統清楚，救度他們太容易了。「洞視」是天眼通，「徹聽」是他們說些什麼都能聽到。佛不能度無緣之人，只要有緣，皆可以度。你把這個念佛法門傳授與他，他的機緣到了，立可得度。「十方」指空間，「過現未」指時間，時空無限制，無論大小之事全能知道。因清淨心像一面鏡子，統統照進去了，無所不知。下下品往生均有此能力。其他經典說八地菩薩才能到這種不可思議的能力，如相信此法，把你一生的煩惱、憂慮、牽掛，一齊放下，一心專念，念個三、五年，必有成效。生到西方，可能品位很高。

我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。（九、他心通願。）

十方世界眾生無量無邊，我們起心動念西方世界的人統統曉得。我們的心一動，他們看得到；我們的言語，他們聽得到；你想到西方，他們知道；你的言行若不一致，他們也知道。所以絕對不能自欺欺人，佛菩薩都圍繞在我們的面前，我們的一舉一動，他們都知道，能常常如是觀，我們的淨業能很快成就。

我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅密多。於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷供養諸佛者。不取正覺。（十、神足通願。十一、遍供諸佛願。）

「神足」，神奇超越常識謂之「神」，「足」是圓滿。除前所說神通外，其餘均包括在這一條。通常講變化莫測均屬此。有此能力，才能隨眾生之憶念而助其人，如普門品中之隨類化身。「遍供諸佛」者以現代話言，即超越時空，一念之間可以遍到十方世界度生，接引有緣的人。他到十方度化眾生是化身去，自己仍在講堂聽講。菩薩度生有應身有化身，化身很多。周邦道老居士在抗戰前住在南京，其住宅是舊式五進的院子，有一天一位出家人在院中向周太太化緣，只化五斤香油，當時周太太尚未信佛，未予供養。事後一想，大門未開，此出家人如何進來，殊為不解，其後來台，與李老師談及此事，李老說，此出家人可能是地藏菩薩的化身，來度你們。周居士聞之非常後悔。西方世界每人都有化身能力，超越時空，能知過去未來。此種能力，我們每人都有，但因迷惑顛倒而不能證得。西方的好處實在太多，如不去西方修行，要靠自己的力量，需要很長遠的時間，方能達到此種效果，而且進進退退不知要受多少挫折。所以一切諸佛勸勉我們往生西方是有道理的。

我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。（十二、定成正覺願。）

這願等於阿彌陀佛給我們授記，亦即阿彌陀佛開給我們的成佛保證書。凡是生到西方極樂世界的人都沒有妄想分別執著，六根清淨，一塵不染，若不是彌陀本願功德威神加持，很難辦到。生到西方，阿彌陀佛保證我們都能達到這個水準，從這個水準往上提升，決定成佛，並決定證大涅槃。「涅槃」含多義，其中最重要的意思就是「不生不滅」，此如來果地上的境界。在小乘法裡「涅槃」翻作「滅」，滅煩惱，滅生死。換句話說，也是不生不滅之義。此段說明我們修學終極目標，是要與諸佛一樣，圓滿證得無上菩提。得到真實保證，在一生中決定成就。一切經中均無此種說法。真正覺悟，希望快速成就的人讀到此願，如不發心求生極樂世界是不可能的。

我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝于日月之明。千萬億倍。若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。（十三、光明無量願。十四、觸光安樂願。）

佛佛道同，佛的果證與清淨心亦相同。惟佛光所照範圍不等，是在因地所發之願有別。法藏一發心，其願即超越一般人，並且要勝過一切諸佛，因此其光明就自然遍照十方，所以一切諸佛光明不能與他相比。後面釋迦牟尼佛讚歎他為「光中極尊，佛中之王」。日光雖明，而有障礙，在室內就照不到。佛光無有障礙，有人說：為什麼不照到我呢？此是你本身有障礙，你有妄想執著就不能覺察，如果你念佛念到心清淨了，即感到沐浴在佛光之中。再舉一個淺顯的例子，經典所在之處，念佛讀經或修定時，佛光容易感觸到，真能得到快樂，惡念能止息，慈悲心能增長，希望求生極樂世界之意念逐漸加強，此古德所講的有淨土。

我作佛時。壽命無量。國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生。悉成緣覺。於百千劫。悉共計校。若能知其量數者。不取正覺。（十五、壽命無量願。十六、聲聞無數願。）

阿彌陀佛壽命無量，凡是念佛往生西方極樂世界的人，其壽命亦皆無量，古德說，此為淨土第一殊勝。壽命長，作什麼事都能圓滿。假設三千大千世界所有眾生，統統證得緣覺，緣覺是辟支佛，地位與神通均比羅漢高，於百千劫，共同計算西方人數，也算不出來。這些人都是於十劫之內由無量無邊世界移民到西方者。阿彌陀佛的世界號稱極樂，其根本就是「無量壽」。

我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱嘆我名。說我功德國土之善者。不取正覺。（十七、諸佛稱嘆願。）

此願與我們關係最大，西方世界再好，若無人向我們介紹推薦，我們也不知道。我們雖然俱備往生的條件，若遇不到這個法門，也是枉然。

十方一切諸佛向眾生說法，所講經論，都講此經，因此經適合一切根性。佛為什麼出世？就是來幫助眾生立刻成佛的。因此佛對眾生所說一切經論法門是以成佛法門為第一，而成佛法門就是無量壽經、阿彌陀經、觀無量壽經這三部經。如果這個法門你聽了不相信不願意接受，佛再向你說其他法門。有人不願意到西方極樂世界仍願留在這個世界，希望來生作個富貴人，佛就教你修人天福報，以滿足你的願望。這個法門無論什麼人，不論善惡、身份、男女老少、程度高下，只要相信、發願、肯依照此方法一心念佛，就能往生，此乃普度眾生圓成佛道的法門，真為希有難得。

所以一切諸佛出現在世間，目的是幫助大家成佛，怎能不講這個成佛法門呢？也許各位將此法介紹與親友而人家聽了搖頭，你們心裡難過嗎？不必。他成佛的機緣未到，當然不能接受。能夠接受這個法門是他善根福德因緣同時具足。我們無量劫以來也是生生世世修行，這三個條件總是不足，百千萬劫難遭遇，今天遇到了，我們一定要珍惜這個因緣。

我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。（十八、十念必生願。）

第十八願是四十八願中最重要的一願，此古來祖師所公認，其重要在「十念必生」，明白宣布名號功德不可思議。眾經較量，得到一個結論，推到最後就剩了一句「阿彌陀佛」的聖號。再回過頭來研究，四十八願就是這一句佛號的解釋，無量壽經全經即解釋此四十八願，大方廣佛華嚴經即解釋無量壽經，大藏經即解釋華嚴經。這才體會到一部大藏經濃縮了就是一句佛號。華嚴經說「一即一切，一切即一」。如對於一般人來講，說「任一」；若對於成佛機緣成熟的人來說，應說「專一」，專指一句佛號。如搞清楚，必定死心蹋地的抱著一句佛號不會放鬆了。

真正佛號只有四字，「阿彌陀佛」，「南無」是「歸依」的意思。蓮池大師在世時，有人問他，你老人家教人念佛如何教法？他說：我教人念「南無阿彌陀佛」。又問他：你自己呢？他說：我自己念「阿彌陀佛」。我真信、真願，我這一生決定求生淨土，執持名號就可以了，恭敬話可以免了。一般人未必真想往生，加一句「南無」客套話，與阿彌陀佛結了善緣，將來他想往生，這個種子會成熟的。「至心」是真誠之心，一絲毫懷疑都沒有，完全聽佛的教訓，非常喜歡這個法門以及西方極樂世界。念佛以凡夫言，念得愈多愈好，因為你不念佛必定打妄想，一切人我是非、貪瞋痴慢全來了，所以不念佛就要搞六道輪迴。

念阿彌陀佛，念得清清楚楚，沒有妄想，也沒有無明。一句佛號，不但破妄想，也斷無明，作用不可思議。念一句佛號，西方人縱然是下下品往生的人，也聽得很清楚，西方眾生統統歡喜，他知道你要成佛了。不但如此，十方世界諸佛護念，那些護法神能不擁護你嗎？有人念佛而仍遇到魔障，是你心不清淨，猶豫不決，念佛還要想別的，與佛菩薩沒有感應，魔看到你同你開個玩笑。如有堅定求生西方之心，魔不敢來擾亂，自然遠離或對你反而生起尊重之心。在此亂世，苦不堪言，災難很多，無法預測，認清處境，除了這一方法，無其他方法可以解救我們，且此法確實有效、穩當、快速。二六時中念佛，就是不可思議的善根，一有機會要報佛恩，一有機會即將此法門推薦與旁人。所以經典我們月月在印，分送與人，他只要念一句佛號，金剛種子已經為他種下去了。所有作的大小善事一律回向莊嚴淨土。臨命終時，十念一念都能往生。但是有許多病人臨終時昏迷，連家人都不認識，如何能念？若想臨終時得力，平時要用功，千萬不可圖僥倖，且須具備三個條件：第一、臨終時頭腦清楚不迷。如遇不到善知識，他也不會墮三惡道。所謂好死好生。第二、臨終有善知識提醒，趕快念佛。第三、一聽到馬上覺悟接受。這三個條件，千萬人中難得有一個。所以平常要放下，臨終時才有把握。每天睡覺時就想到我要往生了，天天想，到了真有一天，佛來接引，歡喜得不得了，那會有恐怖感。黃念祖老居士在往生前兩個月，全心全力的念佛，一天念十六萬聲佛號，這是示範。在國外受生活的限制，早晚課不能間斷，如時間不夠，即用十念法，盡一口氣念佛，謂之一念，念多少聲不拘，連續十念，所用時間不多，早晚兩次，此最簡單的早晚課。如一生中一次不缺，亦符合經中所講的「一向專念」。此為定課，散課是隨時念佛。至於臨終十念是只念十聲佛號。「唯除五逆，誹謗正法」。如果只犯五逆而不誹謗正法亦能往生，觀經中曾有提到，「誹謗正法」者是他根本不相信，不接受念佛法門，當然不能往生。蕅益大師說，能否往生要看信願之有無，品位高下在於念佛工夫之淺深。工夫淺的是「工夫成片」。「成片」是心裡佛號成片，除佛號外無其他念頭，而貪瞋痴慢是非人我仍在，但不起作用，帶業往生，生凡聖同居土。假如見思煩惱斷了謂之「事一心不亂」，生方便有餘土。更深的是破一品無明，證一分法身，是圓教初住以上菩薩的境界，謂之「理一心不亂」，生實報莊嚴土。再上去為佛的境界，謂之常寂光土。

日常生活要看得淡，並非不負責任，否則要把佛法的形象破壞了。如不負責任，令社會人士看到會說：學佛的人，家也不要了，父母兒女都不養了，不仁不義，就把佛法破壞了。世間事我們比不學佛的人作的還要圓滿，「放下」是心裡不要牽掛，用清淨心處世待人。清淨心就是真誠心，使社會人士看到學佛人確實比一般人不一樣。

我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅密。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。（十九、聞名發心願。二十、臨終接引願。）

第十九願最要緊的就是「發菩提心」。觀無量壽經中提到發菩提心含有三心。一、至誠心，真誠到極處。此係菩提心之體；體必有用，其用是深心及回向發願心。深心是自受用，回向發願心是他受用。馬鳴菩薩在大乘起信論中說，菩提心分直心、深心、大悲心；與觀經字面不同，而意義相同。此三心古來祖師大德解釋很多，各位可以參考，不再多述。蕅益大師在彌陀要解所說最為簡單扼要，他說，真正發願求生西方極樂世界的心，就是發菩提心。他說的確實有道理。從往生傳上看，有不少念佛往生者，尤其鄉下老太婆，站著走的，坐著走的都有，她們並不知道什麼叫菩提心，而她們一心一意求生西方就是菩提心，蕅益大師一語道破。真心發願求生，然後再修諸功德，他的行持處世待人接物自然不一樣，未發心之前起心動念先想到自己的利益，發心之後念念為眾生設想，把自己忘掉了，想盡方法把這個法門介紹給大眾。冷靜的想一想，我們到這個世間來作什麼？現在人人都愛看電視、電影、歌舞、報紙、雜誌、畫刊，都是搞六道輪迴與我們不相干，一概不需要。家裡人要看電視，只能由他，他被境所轉，你看了如如不動。「凡所有相，皆是虛妄」。外不著相，心裡也無染著，在用定功，個人搞個人的。「六波羅密」是菩薩修學的六大綱領，第一個是布施，「布施」是「萬緣放下」，心中一切妄想、執著、分別、憂慮、煩惱、牽掛一切放下。「持戒」是「守法」，守老師教誡之法，並不限於殺盜淫妄，還要守現在這個地區的法律、風俗、習慣，然後我們修學才不會受到阻礙。

「忍辱」，無論作什麼事要有忍心、耐心、長遠心，我們的理想願望才能達成。第四是「精進」，天天求進步，一門深入，法門無量誓願學，這句話沒錯，但必須先要「煩惱無盡誓願斷」，否則所修的都是邪知邪見，反而壞事，祖師說的話一點不錯。煩惱不斷，要專修一門，煩惱斷了，可以廣學多聞。往往看到一個人用心修學，未出名時，人很謙虛，出名之後，貢高我慢，什麼都瞧不起，因為他學的東西太多，博學多聞，學得愈多，煩惱愈重，到後來一事無成，反而障礙了往生。唯有精進才能得定，定是樞紐，慧是目的，最後是般若智慧，我們也應依此標準，堅固不退。

平常用功，要一心念阿彌陀佛，晝夜不斷，一日至七日。打佛七，七天七夜不能中斷，見任何人不打招呼。佛七道場應守的規矩要在平時講解，不可在佛七中講，免打閑岔。現在佛七變成法會，已失其原來趣旨。

念一天一夜，容易作到，因二十四小時專注一句佛號，效果比平時念佛大得多。「一心念我，晝夜不斷，臨壽終時，我與諸菩薩眾迎現其前，經須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩」。這幾句話非常要緊，前面曾提到十方眾生往生，他未提出條件，那些人由佛接引，那些人不接引。換言之，所有眾生臨命終時，佛都來接引，我們應當以四十八願為基本的根據。「阿惟越致」是梵語，即「不退轉」。生到西方即圓證三不退，等於圓教八地菩薩，這是彌陀本願的加持。

我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心迴向。欲生極樂。無不遂者。若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。（二十一、悔過得生願。）

凡夫往生，平時依教修行，積功累德，發菩提心，執持名號，欲生極樂，無不遂者。還有一種屬悔過往生者，其品位高下，要看其懺悔心的程度如何，在觀經裡看到阿闍世王，犯五逆罪，臨命終時懺悔，念佛往生。佛說他往生的品位是上品中生。「聞我名號，繫念我國」，聞裡一定有信有解，繫念中一定有願有行，三條件具足，往生西方的意念非常堅強。「植眾德本」，就本宗言，就是執持名號，一句名號，功德不可思議。「至心迴向，欲生極樂，無不遂者」，一生所解所行所修者只有一個願望，即將來生到極樂世界，沒有一個不如願的。過去所造惡業，應當懺悔，念阿彌陀佛即是真懺悔，心裡只有阿彌陀，惡念就消失了，何況又得彌陀十方諸佛威神加持。

自古以來有不少大德也不是一學佛就學這個法門，如蓮池、蕅益以及近代印光大師都是通宗通教，到後來接觸這個法門，馬上就相信。我學佛之後第五年即接觸到淨土法門，但不相信。跟李老師十年，他是印光大師的學生，專弘淨土者，我接受他的教法，尊敬他，不排斥，但不相信。到我講華嚴經講了一半的時候，發覺華嚴會上所有菩薩都念佛求生淨土，文殊、普賢是華嚴世界的等覺菩薩，還要發願求生淨土，經上說，十地菩薩始終不離念佛。「始」是初地，「終」是等覺，共十一個位子菩薩，他們都念佛求生淨土。知此事實之後，才相信這個法門是一切諸佛度眾生了生死出輪迴、成佛道的第一法門。發現之後，乃將其餘經教全部擱置。

建立信心有兩種，一種是真心認識明白了解，信心決不會動搖。一種是老太婆式的信仰，雖不懂而其善根深厚，教她念佛，她就死心蹋地的念佛，一生不改，決定往生，我們不如她。台北蓮友念佛團有一位李濟華老居士，有一次集會時，向蓮友講了一個半小時，聲音宏亮，講完之後，向大家說，我要回家了。大家以為他年歲大了，八十幾歲，要回家休息，沒想到他下了講台到客廳，在沙發上一坐就往生了。有人說，他兩三個月以前就知道自己要走了，星期假日到老朋友處聊聊天，似有惜別之意。二次大戰之後香港何東爵士夫人，何世禮將軍之母，全家是基督徒，惟何夫人信佛，兒女非常孝順，家中仍有佛堂，彼此並無衝突。她的往生，給香港人很大的啟示。往生之日她把子女們以及家中親眷一齊召來，她說，我們一家宗教自由，但是我今天要到西方極樂世界去，母子一場，你們今天念聲佛號送送我。這最後的要求，於情於理都講得通。她盤腿一坐，坐了不到一刻鐘就走了，從此她一家人都信佛了。她平時不說話，臨終表演給大家看，結果度了一家人。世間什麼事都是假的，只有這一件事是真的。

「為道作善，便持經戒」。善惡的標準要知道，佛的教誨是標準，戒律也是善惡的標準，但有一總原則，即「諸惡莫作，眾善奉行」。更進一步，凡是對自己有利的是惡，凡是利益眾生的是善。應知世人與佛的觀念不同，佛是覺者，眾生是在迷。六道輪迴從自私的念頭來的，只要有我，就有輪迴，就有三界六道。佛法自始至終就是破執，破了我執，即證羅漢，超越三界。念念為我，增長我執，有法執者不能見性，這是事實真相。又如參禪，一坐一個月不出定，而我執未破，將來可能到色界無色界天，而出不了三界。念佛可以了生死、出輪迴、生西方，但「我」的觀念越淡越好，將來到西方品位高。所以平時處世，多為別人設想，多為社會設想，不要想自己。每天讀誦經典接受佛的教誨，把佛的教訓變成我們的思想見解生活行為，此之謂「學佛」，如此行持，命終絕不會墮三惡道。

我作佛時。國無婦女。若有女人。聞我名字。得清淨信。發菩提心。厭患女身。願生我國。命終即化男子。來我剎土。十方世界諸眾生類。生我國者。皆於七寶池蓮華中化生。若不爾者。不取正覺。（二十二、國無女人願。二十三、厭女轉男願。二十四、蓮花化生願。）

阿彌陀佛在行菩薩道時，看到十方世界男女雜沓，糾纏不清，所以他建造這個世界沒有女人，凡女人生到西方一律變成男人。相貌如有美醜不同，即有差別；西方是平等的，所以相貌完全一樣。唐朝道宣法師曾說過，凡是有女子的世界，必有地獄，佛在經中有此一說。從前女人苦難多，中國印度均如此。今天社會開放，男女平等，學佛有成就者，首推在家女眾。十方諸佛剎土眾生均不出胎、卵、濕、化，胎生如父母、兄弟、夫婦之情，如繩子綁起來，很難得斷。西方蓮花化生就沒有這些牽連。

我作佛時。十方眾生。聞我名字。歡喜信樂。禮拜歸命。以清淨心。修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。若聞我名。壽終之後。生尊貴家。諸根無缺。常修殊勝梵行。若不爾者。不取正覺。（二十五、天人禮敬願。二十六、聞名得福願。二十七、修殊勝行願。）

佛說一切法門皆應機說法，此經是對根熟的人說的，如不想成佛，這一願亦可助人得人天福報。以讀經念佛方法求世間人天福報，第一要「歡喜信受，禮拜歸命」，真真照作。何者為善，應作；何者為惡，應止。以清淨心修六度，處世待人接物，以此六條為標準，他人見到你自然生恭敬心，得到大眾的尊敬。來生生在富貴家，身體沒有缺陷。因善根深厚，來生還能遇到佛法。

我作佛時。國中無不善名。所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。若起想念。貪計身者。不取正覺。（二十八、國無不善願。二十九、住正定聚願。三十、樂如漏盡願。三十一、不貪計身願。）

西方世界無三惡道，而阿彌陀經上說西方世界有白鶴孔雀等飛鳥，豈非畜生？其實牠們是阿彌陀佛變化出來的，為的是講經說法，使大家隨時隨地都聽到說法的聲音。佛說一切眾生分為三大類：第一類是正定聚，他所修學的法門絕對正確，有結果，謂之正定聚。第二類是邪定聚，無論修什麼法門，其理論、方法、境界，無論怎樣精進努力，都得不到結果。第三類是不定聚，看緣份，遇到真正善知識即可帶入正途，遇到邪門外道，就把你帶入邪定聚。所以善知識非常重要，現在很難找，比不得從前。從前人修行，明心見性，一切通達，即上山住茅棚閉關，等於向大家宣布，我已畢業，等人來請其下山弘法。現在未出家即閉關，已漫無標準。目前只有一個辦法，學古人，作古大德的私淑弟子。孟子仰慕孔子，而不在同一個時代，孟子以孔子著作為圭臬，以之為師，他學成功了。後世尊孔子為「至聖」，尊孟子為「亞聖」。其他例子很多，如漢朝司馬遷，史記作者，學左丘明，左丘明的著作是左傳；唐朝的韓愈學司馬遷。今人找不到，只有學古人。佛門中蕅益大師仰慕蓮池，學得很像，也成為一代祖師。我今天給諸位介紹一位大善知識──阿彌陀佛。根據無量壽經修學，能把這一部經的理論都明瞭了，教訓都能在生活之中實現了，你就是阿彌陀佛的第一弟子。

西方世界往生大眾的快樂，如漏盡比丘，就是阿羅漢。「漏盡」是煩惱斷盡了。煩惱有三大類，見思、塵沙、無明。此經是大乘經典，應以大乘教義詮釋。小乘只斷見思，大乘漏盡是十地菩薩，法雲地菩薩，見思塵沙斷了，四十一品無明，他斷了三十九品，還剩下二品未斷。這是大乘羅漢，身見已破，不再起我執我見之念。佛為什麼還講這種話呢？因為我們是帶業往生，身見未斷，隨時想到我，而到西方極樂世界，有阿彌陀佛本願功德加持，我的念頭就不會再起來。

我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。善談諸法秘要。說經行道。語如鐘聲。若不爾者。不取正覺。（三十二、那羅延身願。三十三、光明慧辯願。三十四、善談法要願。）

到西方世界後，體堅力強，身為金剛不壞身，「那羅延」是力士神名，比喻堅固。身頂皆有光明，光明是由清淨心發出來的。現在社會上有神通的人很多，有的能看到光明，也能離地三尺，他這個能力不是他自己的，確實有，而是妖魔鬼怪加給他的，他被妖魔鬼怪控制著了。

「善談諸法秘要」即講經說法。現在講經的人少，我勸各位發心學講經，勿以自己無智慧而不學。假如真發心，為了報佛恩，弘法利生，不圖名聞利養，講經時，自有佛菩薩加持。有時在講壇上發揮經中奧義，淋漓盡致，事後想不起來說些什麼。有時預備講演資料，開講後，全用不著，各位將來如參與講經，或能遇到此種情況。

我作佛時。所有眾生。生我國者。究竟必至一生補處。除其本願為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。（三十五、一生補處願。三十六、教化隨意願。）

「一生補處願」頗為重要。佛曾保證我們在西方極樂一生決定成佛，「一生補處」是等覺菩薩的地位，圓教的一生補處，如觀音勢至等。假如我到西方，要多久才能回來度我的家親眷屬？到了西方同阿彌陀佛一見面，得到佛力加持，即能再回娑婆世界，教化一切有情，來去自如，不會再有隔陰之迷。七地菩薩尚有隔陰之迷，生到西方竟能得到如此殊勝功力，到十方世界教化眾生，其目的是在發信，使其對佛法產生信心。已經認識佛教者，使其修菩提行，最高的階段，使其行普賢道。

凡是一乘了義的經典均屬於普賢道，為最高的佛道。永離惡道，不是不去惡道，而是乘願化身去的，目的在教化惡道眾生，而非業報。地獄眾生在地獄受苦，而地藏王菩薩在地獄中，一切苦樂都不受，苦樂之事是有的，他的心是定的，所以他不感覺什麼。凡夫心隨境轉，為其所迷，事實真相完全不了解，所以受苦受難。西方人心都清淨，而且這個清淨不會失掉，因為阿彌陀佛的幫助，無論在什麼惡道中都不會受其影響。或者說法，或者聽法，作影響眾。文殊、普賢、舍利弗、目犍連都是古佛再來，幫助釋迦牟尼佛教化眾生。他們是在唱戲，前台後台不一樣，也許到了後台，老師變為學生。所以佛法常講本跡因緣，一佛出世，千佛擁護。「神足」是「神通」，佛不大用神通接引眾生，因妖魔鬼怪都有神通，眾生不易辨別，佛禁止用神通，但若遇有大影響力的人，如國王大臣，偶爾亦用神通而以說法為主。

我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。（三十七、衣食自至願。三十八、應念受供願。）

此願對我們亦甚重要，我們在六道中太久，養成一種堅固的習氣，衣食住行，一天到晚牽掛不停。阿彌陀佛告訴我們不必過慮，思衣得衣，思食得食。現在科學發達，還作不到。今天科學家已經探討出來，能與質可以互相變化，如何變法還不知道。想吃什麼，一想就來，吃完了，什麼都沒有了，也不要洗碗洗筷，這多爽快。衣服也一樣，隨心所欲，不要衣櫃，亦不必逛公司。一切受用，隨心所欲，不必操心。供佛在修福中最殊勝，現在不要說佛，就是想供羅漢也找不到。到了西方，十方三世一切諸佛我要普供養，一念就作到。要用什麼樣供養具也是隨意即至。這種智慧、能力、神足皆達圓滿。照經上說，八地以上的菩薩才能得到，而此經只說「生我國者」即能達到，未說上品上生，可見下下品亦能如是。我們念一句阿彌陀佛即能達到八地菩薩的地位，所以許多菩薩都不相信。此法易行而難信，真相信者，乃過去生中之善根福德有以致之。

我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。（三十九、莊嚴無盡願。）

此段願文介紹西方極樂世界物質環境，只說一個概要。「萬物」指一切物質。「嚴」是莊嚴，「淨」是清淨。現在全世界環境污染的程度非常嚴重，看到「莊嚴清淨」四個字，比從前人感觸深刻。「光」是光明，「麗」是華麗，形容極樂世界之善美，形色殊勝奇特，窮微極妙，無能稱量。此皆阿彌陀佛無量劫修學功德之成就，以及十方世界往生西方之人淨業所感。西方世界的景象，諸大菩薩雖具天眼，縱然是等覺菩薩也無法辨其形色、光相、名數，圓圓滿滿的說出來，因其是如來果地上的成就，唯佛方能究竟。

學佛最要緊的是把事實真相認識清楚。認識清楚之後，自己才能選擇與決斷。我們生在這個娑婆世界，一切事事物物都看清楚了，難免日久生厭，想離開，到那裡去呢？世間人福報大地位高的帝王將相，豪富人家，愈富貴，造的業愈重，將來轉生到那一道，被業力牽著走，自己作不了主。凡夫日有所思，夜有所夢。夢中可以考驗一個人的善惡境界，心裡有所想像，晚上就會夢到，思想就是業力，業力確實有。如想改變業力，其唯一方法，以願力降伏業力。今天有幸在佛門中找到一條生路，不但善知識勸導我們，諸佛菩薩異口同聲稱讚念佛法門。尤其末法時期，除此之外，無第二條路可走。雖說法門無量，是從理上說，事上不然。以小乘初果而言，地位很低，如小學一年級，也要斷三界八十八品見惑。見惑分五大類，身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，共有八十八品，斷盡了才能證得小乘初果須陀洹，還不能出三界，要再天上人間七次往返，證阿羅漢果，超出三界，實在不容易。如搞不清楚，作一個錯誤的決定，把自己一生誤導了。

我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。（四十、無量色樹願。四十一、樹現佛剎願。）

樹木人人都喜歡，品種亦多，非常高大，達百千由旬。「由旬」是印度計算長度單位，分大中小三種，大由旬合中國八十里，中由旬合六十里，小由旬合四十里。經上所講由旬均指大由旬而言。道場樹是阿彌陀佛講堂周圍的大樹，其高度有四百萬里，如此高大殊令人難以相信。應知西方人的身材亦比例的高大無比。讚佛偈裡讚歎阿彌陀佛的身相，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」。佛眉間有兩根白毫，旋轉在一齊，如珠子形，有五座須彌山大。佛的眼睛比太平洋還大，如此說來，西方人與樹之比例，就講得通了。經中只舉出最易常見的樹加以形容，「菩薩中，雖有善根劣者，亦能了知」，指一般凡聖同居土下下品往生者，對於樹還能了解，若講其他物件，則善根劣的菩薩，恐不能了知。凡是往生西方的人，其身量與阿彌陀佛相同。

西方人事環境與物質環境，全是阿彌陀佛稱性功德之所流露。樹之功德不可思議，樹亦能弘法教學，其功用如同電視畫面。如我們想看十方世界的狀況，悉可於寶樹間見之，且可隨心所欲，猶如明鏡，睹其面像。

我們必須體認都有過去世，如無，今生所受之果報就講不通。世間每人所受果報不同，自作自受；明此事實，決不怨天尤人，心平氣和的接受。知道因果報應之道，我要好好修極樂世界的因，把全部精神投入下去，來生即可接受果報。在此世生活是受業力支配，想作好事都有魔障；生到西方，蒙佛威神加持，沒有任何魔難。

我作佛時。所居佛剎。廣博嚴淨。光瑩如鏡。徹照十方無量無數。不可思議。諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。（四十二、徹照十方願。）

阿彌陀佛雖說他自己的居住環境，也就是告訴我們，生到西方之後，我們的正報、身體與容貌，以及所居的生活環境與阿彌陀佛一樣。西方是平等世界，居住的環境寬大廣博，莊嚴清淨。「光瑩如鏡」，「光」是光明，「瑩」是清淨，一塵不染。無論是人的身體或一切萬物全是透明的，七寶也是透明的。娑婆世界只有水晶透明，西方連地都是透明的。徹照十方無量諸佛世界，現在的事，過去的事，未來的事，都能看見。心裡想什麼，統統能見到。無量劫來的因緣果報，無論是自己的，或諸菩薩的，都能徹底明瞭。為什麼成佛成菩薩，為什麼墮三惡道，一目了然。

我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿。樓觀。池流。華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。（四十三、寶香普熏願。）

在楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章，已曾讀到「香光莊嚴」一句經文，現在在此地見到香光莊嚴的真相。前二品講光明，此品講寶香。此世界七寶只有光彩而無香味，西方世界的七寶有香味，所以稱極樂世界是「香光莊嚴」世界。初學佛者對寶香最易得到感應，心地清淨虔誠，或念佛，或誦經，有時會聞到香味。三月前在達拉斯陳大川居士家中，有一次同修五、六人在院中乘涼並討論佛法，同修們同時聞到異香，時間很長。證實佛的光明周遍法界，寶香亦是周遍法界。十方世界眾生有緣見到佛光，聞到寶香，都會發心學佛。這樣經文顯示西方境界與華嚴所講的「理事無礙，事事無礙」法界完全相同。眾生能接觸到佛光寶香，與佛緣深，這些祥瑞的感應均能啟發眾生的信心，他有這種感應，對佛法發生信仰，至於以後修學能否有成就，要看他遇緣如何，如遇到念佛法門，較易成就。

四十八願中前四十三願皆是佛發願普度眾生往生淨土，四十四至四十八願是佛發的別願，專對菩薩們發的。菩薩都是捨己為人，但七地以下菩薩，在六道中度生，皆有隔陰之迷。到人間一投胎就把前一生的事忘掉，如這些菩薩修淨土法門，有阿彌陀佛本願威神加持，即不會有隔陰之迷。所以大菩薩常常照顧小菩薩，往往在必要時一點醒，小菩薩可能立即覺悟。

我作佛時。十方佛剎諸菩薩眾。聞我名已。皆悉逮得清淨。解脫。普等。三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。（四十四、普等三昧願。四十五、定中供佛願。）

此處說「諸菩薩眾」，以圓教說，從初信位到等覺，五十一個位子統統包括在內。他們有緣聽到阿彌陀佛的名號，「皆悉逮得清淨、解脫、普等、三昧」。菩薩多生多劫發願教化眾生，在自覺覺他方面皆有殊勝功德，聽到這個法門，所得的利益超過凡夫太多了。他們得到清淨解脫，「清淨」離一切染著，染著有程度淺深不同，「解脫」是離一切煩惱。只要有牽掛即有煩惱，不能自在。「普等三昧」，「普」是普遍，「等」是平等，普遍平等是如來果地上所證得的。以本宗來講，「普等三昧」是念佛三昧中之最高最深的。「諸深總持」，簡單說，一切善法決定保證不會失掉，一切惡念決定不生；安住在念佛三昧之中，一直到成佛。菩薩雖未到西方，而聽到阿彌陀佛名號，讀到無量壽經，即能得到阿彌陀佛的本願加持。但菩薩必須對阿彌陀佛生仰慕恭敬之心；如對經法名號排斥毀謗，不但得不到加持，而且有甚深罪過。

「定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意」。在定中不必離開本處，起一個念即能供養一切諸佛，最難得的是他仍不失定意。我們自己一個人在道場修行，心很清淨，一旦向某善知識參訪，定就失掉。我們平時念佛為什麼見不到阿彌陀佛，見不到還好，見到必大驚喜，反而心動了，甚至於生起驕慢之心，看不起別的修行人。即使將來見到佛或西方極樂世界，如祖師們一樣，不必當一回事，一切境界現前，決定不執著。如慧遠大師當年三次見到極樂世界，從未告人，最後臨終時才告訴徒眾。同樣，一切魔境現前，不生瞋恚，亦不失定意，不受其影響，依然一句聖號。順逆境界現前，我們的心是清淨的。

我做佛時。他方世界諸菩薩眾。聞我名者。證離生法。獲陀羅尼。清淨歡喜。得平等住。修菩薩行。具足德本。應時不獲一二三忍。於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。（四十六、獲陀羅尼願。四十七、聞名得忍願。四十八、現證不退願。）

「證離生法」，此「生」字指「六道輪迴」，「離生法」是永遠脫離三界六道。菩薩示現在三界六道，如得不到佛的加持，仍會有隔陰之迷，還有生死法。「陀羅尼」梵語，譯為「總持」，總一切法，持一切義，亦即一切法的總綱領。陀羅尼有四種：一、法。二、義。三、咒。四、忍。法即教學，佛之教法，持之不忘。義是理論，於諸法之義，持而不忘。咒即神咒。忍是於法之實相安住。抓到綱領，教化眾生不會有錯誤，一切均無障礙。

「清淨歡喜得平等住」，平等非常重要，一切萬法，體平等，相也平等。我們看就不平等，因為我們著相，迷在假相上。例如一般房屋，有的漂亮，有的很平常，不一樣。若請建築師來看，他只看這些房屋用多少磚瓦、水泥、木材，看來房子都是平等的。菩薩看到真相，了解萬法平等，萬法一如，所有分別執著都沒有，得真正清淨平等。此時必定證得三忍，「三忍」是「音響忍、柔順忍、無生法忍」。在仁王經上，也是用忍說明菩薩果證，分為五種：一、伏忍。能把妄想執著伏住，並沒有斷，是帶業往生的基本條件。外表要隨順，內心要清淨平等，不能被外界所動搖。諸佛菩薩喜怒哀樂都是教學，面孔只是唱戲而已。二、信忍。信心成就，即深信不疑，比前面伏煩惱要深一層。三、順忍。此即前面所說的柔順忍。仁王經之五忍與本經三忍一配合，大致上可以了解，均指圓教地上菩薩的境界。

「於諸佛法不能現證不退轉者」，現前果證即圓滿證得三不退：位不退、行不退、念不退。此阿彌陀佛最後幾願，幫助十方菩薩而發的，不必到西方極樂世界，只要對阿彌陀佛稱名、讚歎、恭敬、供養、依教修行，並為人演說，必定得到阿彌陀佛最後的幾願加持。

必成正覺第七

佛告阿難。爾時法藏比丘說此願已。以偈頌曰。

我建超世志　必至無上道

斯願不滿足　誓不成等覺

復為大施主　普濟諸窮苦

令彼諸群生　長夜無憂惱

出生眾善根　成就菩提果

我若成正覺　立名無量壽

眾生聞此號　俱來我剎中

如佛金色身　妙相悉圓滿

亦以大悲心　利益諸群品

離欲深正念　淨慧修梵行

前一品四十八願是阿彌陀佛說的，這一品共有十首偈，其中有阿彌陀佛說的比較多，亦有本師釋迦牟尼佛說的。「我建超世志，必至無上道。斯願不滿足，誓不成等覺」。這是阿彌陀佛向世間自在王佛提出報告的總結。現在他已經成佛十劫，證明四十八願，願願都已圓滿。圓滿之後就要廣度法界一切苦難眾生，往生淨土，使其生活無虞，衣食住行，無憂無慮，這是財布施。阿彌陀佛與諸菩薩講經說法，令眾生破迷開悟，圓成佛道，這是法布施。

「普濟諸窮苦」，指六道眾生。有人懷疑，六道眾生也有很多有財富有地位者，何以謂之窮苦呢？應知世間人有聰明才智，心不清淨，煩惱未斷，還有惡業牽纏，這是他的苦；其次智慧不開，對六道以及十法界真相不明瞭，亦謂之窮。即使是菩薩，智慧未達究竟圓滿，度生還有隔陰之迷，也屬窮苦。

「長夜無憂惱」，「長夜」比作無明，無明未破即有憂慮煩惱，等於在長夜中。思想見解就是煩惱，有妄想即有憂慮，貪瞋痴慢是煩惱。無明是對於宇宙人生的真相一無所知，無明一旦破了，心性大放光明，照見一切萬事萬法真相，得佛神力加持，生到西方，即無憂惱。本性中之智慧現前，到最後圓滿成佛。這是蒙佛照顧到了極點。

下面一段是四十八願之結語。法藏比丘成佛之後，以「無量壽」，梵語為「阿彌陀佛」作為名號，以名號作為普度眾生之手段與方法，至為奇妙。名號很簡單，什麼人都能念，念佛名號即能得佛加持與接引。名號不但是脫離三界的法寶，也是往生不退成佛的無上妙法。生西以後，我們的體相與阿彌陀佛相同，心與願亦與阿彌陀佛相同，實在不可思議，應知佛決無妄語，乃是真實。

「離欲深正念，淨慧修梵行」。到西方後仍要修行，「離欲」是戒，「正念」是定，「淨慧」是慧，此乃戒定慧三學。三學六度十大願王也是到西方後才能作得圓滿，在娑婆世界無法完成，此顯示道場之殊勝。

願我智慧光　普照十方剎

消除三垢冥　明濟眾厄難

悉捨三途苦　滅諸煩惱暗

開彼智慧眼　獲得光明身

閉塞諸惡道　通達善趣門

為眾開法藏　廣施功德寶

讀此經文，即知經典力用不可思議，阿彌陀佛以其智慧光明普照十方，一切佛皆有光明，但阿彌陀佛的光是恒常普照十方，其作用能消眾生的業障。「三垢冥」指「貪瞋痴」，對清淨心染污最為嚴重。幫助一切苦難的眾生，離開地獄餓鬼畜生三途惡道，也許今生來生不墮三途，但不能永遠保證不去。我們必須依照佛的教誨，認真修學，否則佛想幫忙也幫不上。智慧本來有，因有煩惱而失掉，把無明煩惱捨去，才能恢復本有的智慧。斷煩惱，破無明，是我們自己的事情。「開彼智慧眼」是心清淨。「獲得光明身」是身清淨。身心都清淨，一個惡的念頭都不會起來，自然不會再墮惡道。「通達善趣門」，此處之「善」是「純善」，非善惡之善。為一切眾生開示佛法中之密藏，此「法藏」即指本經念佛法門。「功德寶」即指發菩提心，一向專念而成就。阿彌陀佛以這樣殊勝的辦法，幫助十方所有一切眾生圓成佛道。但一切眾生根性、程度、嗜好、生活環境、文化背景均不同，為眾生開無量法門，教導眾生。法門一定要契機，禪宗說念佛一聲要漱口三日，此門庭施設不同。喜歡那個法門就專心修習那個法門，必須一門深入，要專要精，若只為求解，可以廣學多門，談到修必須專。講經法師可以兼，廣學是為了別人，專修是為自己。我們今天目的，如真為斷煩惱、證菩提，應專修易行道。現在眾生苦難多，生命財產毫無保障，沒時間研究許多法門，如認清楚，必須選擇這個最容易成就的念佛法門。

如佛無礙智　所行慈愍行

常作天人師　得為三界雄

說法師子吼　廣度諸有情

圓滿昔所願　一切皆成佛

斯願若剋果　大千應感動

虛空諸天神　當雨珍妙華。

此二願是法藏發願要同佛一樣。「如佛無礙智」，即無所不知。對一切眾生清淨平等的慈悲，對九法界眾生一視同仁，成佛之後即教化眾生。在三界為大英雄，旁人作不到的事，他能作謂之「雄」。獅子為獸中之王，形容佛的說法能降伏一切外道。佛的知見正，能摧邪顯正，無論因地或果地，四十八願，願願都是為度眾生。「圓滿昔所願，一切皆成佛」。此二句實不可思議，為什麼一切諸佛菩薩都稱讚阿彌陀佛？就是因為阿彌陀佛欲令一切眾生均成佛道是其大願。末後二句是求感應，阿彌陀在虛空中轉真實微妙的大法輪，此處所說「大千」，若狹義說，指世間自在王佛的教化區，若廣義說則是十方一切諸佛剎土均包括在內。

每一個世界都有欲、色、無色界，四天王、忉利天在地上。夜摩以上在空中空居天。三界天人聽佛講經都可以給法藏作證明，如果法藏發的願是真實不虛，法藏要求天神雨花作證。

佛告阿難。法藏比丘。說此頌已。應時普地六種震動。天雨妙華。以散其上。自然音樂空中讚言。決定必成無上正覺。

此乃大千感動，果然天神在空中雨花，天樂鳴空，此天神菩薩均來作證明。

積功累德第八

阿難。法藏比丘。於世自在王如來前。及諸天人大眾之中。發斯弘誓願已。住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。所修佛國。開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。

法藏在佛前及諸天人大眾之中，發四十八大願之後，住真實慧。本經講三種真實，前面提過，「開化顯示真實之際」，「惠以真實之利」，這兩種都是事實，如何達到，一定要「住真實慧」。真，說的是行，表現在我們日常行為之中，絕無虛妄。可見佛法確是建立在「真實慧」的基礎上，絕對不是情執，西方世界是這樣成就的。所修的極樂世界，開廓廣大，世界之大，人眾之多，「超勝獨妙」，超越勝過一切諸佛國土。因為十方剎土全是無常變化的，眾生有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，星球亦有成住壞空，全是無常的；而西方則是建立常然，無衰無變，長生不老，永遠不病，絕無衰退變化，永遠不愁生活，事實如此優異，焉有不嚮往之理。

於無量劫。積植德行。不起貪瞋痴欲諸想。不著色聲香味觸法。但樂憶念。過去諸佛。所修善根。行寂靜行。遠離虛妄。依真諦門。植眾德本。不計眾苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。志願無倦。忍力成就。

彌陀經說：「阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。」而這裡說於無量劫積植德行，可知阿彌陀佛久遠劫來已經成佛。極樂世界是他的化土，如同釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世界一樣。梵網經說，釋迦佛到我們這個世界成佛是第八千次。他在此次八相成道，夜睹明星，乃是表演給我們看的。西方世界依正莊嚴，實在殊勝。要追究他殊勝的原因，他於無量劫前即積植德行，「不起貪瞋痴欲諸想，不著色聲香味觸法」。心中清淨屬於定，不著外面的環境，內不動心，外不著相。

阿彌陀佛在無量劫中修的就是這些東西。所有一切大乘法都以這兩句為修學的綱領。禪、淨、密均如此，教下止觀亦如此。離了這兩句就不叫佛法。我們很想學而學不到，境界一現前，煩惱就起來了。而佛則「但樂憶念，過去諸佛，所修善根」，只喜歡一樁事，即「諸佛所修善根」，佛佛相念，就是念佛。除了喜歡念佛之外，其他什麼事都放下。此種提示不可思議。佛在觀經中說：「是心是佛，是心作佛。」當念佛時，是心即是三十二相八十種好，想佛不知不覺即成佛。一切法從心想生，所以佛叫我們念佛，一切佛中，阿彌陀佛第一。釋迦牟尼佛沒有叫我們念別的佛，只叫我們念阿彌陀佛，因為他說阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。

「行寂靜行」，行是行為，佛菩薩的行是不動，非身不動而是心不動，身有心空。佛門用的標誌是輪，輪是圓形，圓動，心不動，此謂之「動靜一如，空有不二。」我們平常說身口意，身表演，口演說，意是心，心不動。「遠離虛妄」，「虛妄」即生滅心，真心不動。「依真諦門，植眾德本」，真諦，以現代話說，即真理，德本之本；「本」是根本，能生萬德莊嚴，就本經言，「南無阿彌陀佛」就是眾德之本。用這一句佛號修內不動心，外不著相。

一切苦難，不必計較，逆來順受，如知其因緣，即能甘心承受，皆是過去今生所作不善業的結果。「少欲知足」，一天有兩頓乾飯吃，有個住處，就夠了，若能知足，其所求者少；作到與人無爭，於世無求，比神仙還快樂。「專求白法」，印度人用白黑比作善惡。對人要利益眾生，捨己為人，不疲不厭，此以真實慧為原動力，成就六波羅蜜中之忍辱波羅蜜。

於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。莊嚴眾行。軌範具足。

對一切造作惡業，迷惑顛倒的苦難眾生，常懷悲憫之心，態度溫和，真心愛護他，甚至於嚴詞教訓他，並非只說好聽的話，勉勵開導他，令其策進。「恭敬三寶，奉事師長，無有虛偽諂曲之心」，是教學的大根大本。

漢高祖建立政權之後，即以孔孟的教學作為國家教育的方針。故尊稱孔老夫子為大成至聖先師，儒家教學以「敬」為第一優先。禮記中第一句話就說：「曲禮曰無不敬。」佛經中之懺悔文第一句是「一切恭敬」。普賢十大願王第一句是「禮敬諸佛」。教育就是教孝教敬，「孝敬」是教育之大根大本。現在社會不要孝不要敬，所以天下大亂，日後將會更苦。幾時大家把儒佛教學的真面目再重新肯定，世界才有和平的一天。不管政體如何，無論專制、民主、獨裁，都不相干。學記中講得很清楚，「建國君民，教學為先」。教的是孝親尊師。佛叫我們恭敬三寶，最重要的是自性三寶，先要尊敬你自己，人要自重自愛。三寶是覺、正、淨；佛是自性覺，法是自性正，僧是自性淨。在日常生活中念念想到自己是否覺悟，不覺則迷；是否正知正見，思想不純則邪；是否心淨，不淨則染。自性之外有住持三寶，其作用在提醒自性三寶。見到佛像是不忘本，念念不忘佛恩；其次是提醒自性覺，我從早到晚，對人對事對物有無迷惑，在一切境界中保持純正的思想見解，心地清淨，此之謂恭敬三寶。

「奉事師長」，師長是老師，師長對我的教導，我能理解，依教奉行。對我的希望，我不辜負他。真正好老師，生活一定過得很清苦，少欲知足。對於世間他是旁觀者，他對世間並無利害，無利害所以他無有得失的顧慮。對老師無虛偽諂曲之心，乃是從事磨練，然後推廣對任何人亦均如此。「莊嚴眾行，軌範具足」，「莊嚴」即今日所說的真善美慧，無論在任何方面都能作得很完美，能為一切大眾之表率。此句含義非常廣泛，佛弟子各行各業都有，你在社會上任何一個團體服務，你都是該團體同仁的模範，這才是佛教徒。

觀法如化。三昧常寂。善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。

真實的智慧，知人生宇宙是幻化無常，若認真則是迷惑顛倒，自討苦吃。知道真相，即能放下，放下就自在。「三昧」是正受，正常的享受，內不起念，外不著相。苦樂憂喜都不受，禪宗謂之「禪定」，淨宗謂之「一心不亂」。「觀法如化」是「慧」，「三昧常寂」是「定」，有定有慧，表現在外的自然善護口業。六祖大師說：「若真修道人，不見世間過。」觀法如化，亦無善，亦無惡，根本沒有分別執著，那裡有善惡是非。世間人虛妄分別，才有善惡是非。善護身業，自然不犯過失，不失律儀。善護意業，心地清淨，絕對不會被外面境界所污染。七情五欲均是污染。

所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。恆以布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道。

阿彌陀佛在因地中修行的事實，正是我們應學的。上面一段是自行，這一段是化他。法藏在因地，其身份是國王。帝王貴為天子，富有四海，家天下。把王位以及所有財富、珍寶、家庭眷屬，統統捨掉。出家之後，恒行布施。凡是於眾生有利益者儘量去做，謂之布施。在家人以財布施為主，出家人用法施教化眾生。戒律至為重要，在家學佛有五戒八戒；出家人有比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒，此乃律儀戒。除此之外，所有佛之教導均屬戒律。如把戒律廢棄，佛法的行持就沒有了。縱然天天講經說法研究討論都沒有用，已與生活脫節，一律成空，所以佛法重在行持。

佛在世時講經說法四十九年，時間不長，佛所說戒，只是原則性的，其中分三大類。一、律儀戒，佛所訂的各種律儀。二、攝善法戒，佛雖未規定，我們也應當遵守不犯，如不吸煙。三、饒益有情戒。只要對大眾有利益者均應作，且其利益有三種，一者、現在有好處，將來有害處，不能作。二者、現前有利益，將來亦有利益，應當作。三者、現前無利益而將來有利益，亦屬於善，應當作。佛菩薩看得久遠，現在舉世之人莫不贊成科學，因其帶來近代文明。中國古人亦懂科學，指南針、火藥，遠古以前就發明了。漢朝王莽時代已發明飛行技術；諸葛亮造木牛流馬是機械化運輸。為何不傳於後世？中國人知道，對當時有好處而對將來沒好處。現在科學發達，人的價值衰落了，從前人的生活，與大自然融成一片，形容為詩情畫意，生活真有享受。科學發達之後，所帶來的後遺症，其中環境污染已無法挽救，尚不言其他。

忍辱，愈是勇猛精進，挫折愈大，此乃無始劫來所造罪業有以致之。忍可以消業，用智慧面對事實，委曲婉轉，不退精進，能忍才有進步。精進才能達到禪定，「定」可以滅業，「忍」可以消業，業障斷滅了，智慧即現前。菩薩以此六個綱領教化眾生，助其修行，心要安住在信願持名，即是「住於無上真正之道」。句句落實，絕無談玄說妙。

由成如是諸善根故。所生之處。無量寶藏。自然發應。或為長者居士。豪姓尊貴。或為剎利國王。轉輪聖帝。或為六欲天主。乃至梵王。於諸佛所。尊重供養。未曾間斷。如是功德。說不能盡。

此是阿彌陀佛在因地中累劫修行，無有疲厭，感應到所生之處有無量寶藏。以世間人講，財富地位乃過去生中善業所感，全是業力作主。佛菩薩是以願力作主，我們作不了主是因為有業。業力大過願力，願亦不能兌現。所以六度是消業最有效的方法。「發菩提心，一心念佛」是滅業的最好辦法，一切願望自然現前。「或為長者居士，豪姓尊貴，或為剎利國王，轉輪聖帝，或為六欲天主，乃至梵王」。這就是法華經普門品所說的應以何身得度者，即現何身而為說法。菩薩在六道度生，內心清淨平等慈悲，行菩薩道。菩薩無論現何身，一定會孝親、尊師、重道，以自身作表率提倡佛教教育，所有一切功德中，以推行佛教教育為第一功德。

現在世間豪姓尊貴者很多，對於這樣好的佛教教育聞所未聞，很難接受，更談不到推動。這種豪姓就不足為貴，因為他這一生的豪貴是他前生積功累德修來的，他這一生享完之後，再不修善，來生就沒有了。世間富貴不是真富貴，真富貴是求解脫。解脫方法，大乘經論中雖說了許多，而真正有把握的只有淨宗這條路。黃念祖老居士，晚年全心全意著書勸人念佛求往生，很誠懇告訴我們，禪與密很難成就，大陸四十年間，學密人很多，真正成就者只有六個人。而念佛成就者，寬律法師在其所著近代往生隨聞錄中所載有幾百人，還有很多他不知道的，這是一條非常穩當的道路。

身口常出無量妙香。猶如栴檀。優缽羅華。其香普熏無量世界。隨所生處。色相端嚴。三十二相。八十種好。悉皆具足。手中常出無盡之寶。莊嚴之具。一切所須。最上之物。利樂有情。由是因緣能令無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

心願同佛，因之身之行、口之言沒有一樣不同佛，因此自然即有光明妙香。光明一般人不容易見到，而佛菩薩諸天鬼神能見到。香較易覺察，每人身上均有氣味，與行持有關係，身是最親切的一個物質。佛說「境隨心轉」，心清淨，身即清淨，身清淨即放妙香；心中有煩惱惡念，身的氣味即很難聞。大陸上有真正修行的高僧，例如虛雲老和尚一年剃一次頭，理一次髮，但是他身上有一種清香的味道，他穿的破爛衣服也都有香。從此一事實可以體會到，假如我們的心願與阿彌陀佛相同，言行也盡量摹倣去作，得到佛的威神加持，我們的香光也會普熏無量世界。理上能講得通，事上也很有可能。

法藏修行接近圓滿的時候，無論在何處所示現的皆是圓滿的德相，手中常出無盡之寶。佛家常說，「佛事門中有求必應」。我在初學佛時，親近章嘉大師，他把這句話很慎重的告訴我。但有時求不到，是自己有障礙，障礙去掉，感應自至。求成佛都能作到，何況其他？有一年我在台北法華寺講地藏經，講到有求必應一事，會後有一位法師對我說：「我對有求必應有懷疑，我向佛菩薩求一個電冰箱，求了三年也沒求到。」我問他的現狀，據說他一個人住在茅棚。因而想到如理如法的求無不應，佛菩薩幫助你善業善行，絕不會幫助你增長貪心。

圓滿成就第九

佛告阿難。法藏比丘。修菩薩行。積功累德。無量無邊。於一切法。而得自在。非是語言分別之所能知。所發誓願。圓滿成就。如實安住。具足莊嚴。威德廣大。清淨佛土。

菩薩在因地中修行，難行能行，難捨能捨，此是修行之總綱領。心中完全放下，一絲毫分別執著都沒有，心才清淨，清淨心是人生最高的幸福、快樂與享受。無論世間法與出世間法均能稱心如意，不是言語文字所能表達；所發四十八願，法藏比丘均已圓滿成就。「如實安住」，實已證得究竟圓滿的佛果，極樂世界的莊嚴，以及教化眾生之宿願均已圓滿成就。

阿難聞佛所說。白世尊言。法藏菩薩成菩提者。為是過去佛耶。未來佛耶。為今現在他方世界耶。世尊告言。彼彿如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過現未來。但以酬願度生。現在西方。去閻浮提百千俱胝那由他佛剎。有世界名曰極樂。法藏成佛。號阿彌陀。成佛以來。於今十劫。今現在說法。有無量無數菩薩聲聞之眾。恭敬圍繞。

凡夫最大的障礙，就是虛妄、分別、執著，習氣太深，佛說真話，我們聽不懂；華嚴會上初住以上菩薩都沒有過現未，講六道，講十法界，都是分別執著。如講真話，十法界、六道輪迴、菩薩界位、極樂世界全沒有了，到了一真法界。佛是不生不滅，無去無來。如來者，無所從來，亦無所去，三世古今不離於當念；一念就是，二念就錯了，二念就變成十法界。我們現在把一念變為阿彌陀佛，把所有其他念頭統統放下，只是一心念佛，心中清淨，無雜念，無妄想，所以境界就高了。譬如許多河流，流到大海裏，即無法在大海中指出那些是河水，那些是江水，以及其先後次序。成佛以後所有一切分別執著全部消失，可知對此念頭不要執著，「有」是假有，謂之「妙有」。彌陀在西方示現成佛，以四十八願普度眾生。「那由他」是億，「俱胝」是十萬，「俱胝那由他」即十萬億，彌陀經講，在我們國土十萬億外「有世界名曰極樂」。注意「有」字，此「有」是真有不是假有。法藏菩薩成佛，號阿彌陀。「成佛以來，於今十劫」，此十劫是我們的時間，西方沒有時間，離開分別執著即無時間。

彌勒菩薩造瑜伽師地論，將一切法歸納為六百六十法。天親菩薩認為對初學仍感繁複，再歸納為百法，教導初學，其中空間與時間均佔一條。百法分為五大類：（一）心法，即心理學。（二）心所法，即心理作用。（三）色法，即物質。（四）心不相應行法，此法是有，但不屬於心法、心所法，亦不屬於色法，此乃眾生抽象的根源，絕對不是事實，全是假設的。以上四種稱為「有為法」，有生有滅。（五）無為法，不生不滅，共有六種，前五種是「相似無為」，例如虛空沒有生滅，只好把它歸到無為。最後一個是「真如無為」，即真如本性，純真無妄。時間空間完全是一個抽象的概念。所以佛說阿彌陀佛「成佛以來，於今十劫」，是對我們娑婆世界說的。

皆願作佛第十

佛說阿彌陀佛為菩薩求得是願時。阿闍王子。與五百大長者。聞之皆大歡喜。各持一金華蓋。俱到佛前作禮。以華蓋上佛已。卻坐一面聽經。心中願言。令我等作佛時。皆如阿彌陀佛。佛即知之。告諸比丘。是王子等。後當作佛。彼於前世住菩薩道。無數劫來。供養四百億佛。迦葉佛時。彼等為我弟子。今供養我。復相值也。時諸比丘聞佛言者。莫不代之歡喜。

釋迦佛從第四品開始介紹到本品，說阿彌陀佛作國王發願出家，累劫修行，建立西方世界，已經成佛十劫。阿闍王子及五百大長者，聽了世尊介紹西方極樂世界，皆大歡喜。為了表示敬意，各持一金花蓋，到佛前作禮，供養佛。心裏起了個念頭，我將來作佛亦如阿彌陀佛。佛有他心通，佛即知道，向大家宣布，這些人將來必定作佛，他們過去生中無數劫來，修三學六度，曾經供養四百億佛，在迦葉佛時，彼等為我弟子。迦葉佛是賢劫中第三尊佛，釋迦牟尼佛是第四尊佛。迦葉佛時我們本師叫護明菩薩，其地位與現在的彌勒菩薩一樣，住在兜率天內院，作後補佛。現在釋迦佛成佛，阿闍王子他們又來了。

李老師在這段經文上面批了三點：（一）住菩薩道，供四百億佛，仍隔陰退轉。這些人住菩薩道，都是菩薩，曾供養四百億佛，現在是王子大長者，退下來了。這樣深厚的善根雖修三學六度，並未證果，乃權小菩薩，仍會退轉，殊為可畏。

佛說：「是王子等，後當作佛。」後到什麼時候並無期限，可能遠得很。何時他們能發心求生淨土，就成佛了。一個人一聽到淨土法門，馬上發心念佛願生淨土，他的善根福德超過阿闍王子及五百大長者太多了。雖然經中講臨終一念十念造作惡業的眾生都能往生，那些人在過去生中，善根福德比阿闍王子這幫人深厚，而是這一生迷惑顛倒，造作無量罪業，到臨終時遇到善知識一提醒，頓覺宿緣，所以一念十念即能往生，不簡單。我們有幸聽到這個法門，若能相信、接受、修習這個法門，要珍惜自己這段因緣，證明我們的過去善根福德，超過阿闍王子這幫人。反而言之，如果不能相信接受，必至如李老師所說的第二點「遲早遇緣，長劫流轉」，沒有期限的流轉六道輪迴。第三點是：「不求帶業往生，非愚即狂」。真要把這個事實搞清楚，就應當下決心求生淨土。

國界嚴淨第十一

佛語阿難。彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。永無眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。亦無四時。寒暑。雨冥之異。復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。唯以自然七寶。黃金為地。寬廣平正。不可限極。微妙奇麗。清淨莊嚴。超踰十方一切世界。

以下這幾品都是介紹極樂世界的狀況，在古今許多大著述中可以找到有關資料作參考，不妨講得快一點，至於修行作工夫方面的教訓，可以多費一點時間研究。西方極樂世界有無量功德，一切美好，找不到一點缺陷。十方諸佛世界與娑婆世界均有苦，佛在經論中把眾苦歸納為八萬四千苦，再歸納為一百零八類，我們用的念珠有一百零八顆，即含有破苦之意。再歸納為三苦、八苦。苦是果報，有因必有果。過去世，雖有苦的因，但西方世界沒有苦的緣，所以不起現行。如此地球，人口大約五十多億，若人人都修善，世人還會有苦嗎？今世作惡者多，作善者少，念佛是修淨業，少之又少。念佛能消眾生之業，此時災難多，眾業所感，如此地區念佛人多，讀誦大乘者多，此區災難可減緩，如有十分之一的人念佛，即可化解共業。凡往生者無一人再造惡業，每天同西方三聖見面，聽佛說法，佛不說法，六塵皆說法，永無中斷，你的惡念惡習氣煩惱永不會再起作用。

「難」是困難障礙，我們有八難，障礙我們的道業、學業、事業，以及生活幸福。西方諸上善人，聚會一處，人事無障礙；環境隨心所欲亦無障礙。「惡趣」，娑婆有惡道，而西方無。「魔惱」，魔是折磨，魔有四大類：五陰魔、煩惱魔、死魔，此本身具足，外來的叫天魔。惱是煩惱，貪瞋痴慢，西方不但無此事，且無其名字。「亦無四時、寒暑、雨冥之異」，西方與娑婆不同，無四時變化，無四時即是無時間觀念，一切萬物都是無量壽，不生不滅。我們的生活要靠大地生長五穀雜糧維持，西方世界人的生活來源都是由自性變現出來的，不要操心費力，自然現前。西方大地寬廣平正，不像地球上有丘陵、坑坎、沙礫。西方亦有水，但與我們的水不同，稱為「八功德水」，可以往上流，隨心所欲。「唯以自然七寶，黃金為地」，西方是寶地，寶有光有香，而且是透明的，香光是自性中本來具足的，我們迷失了自性，此項德能喪失了，到了西方，因心清淨，心淨則土淨。經上說：「發菩提心，一向專念。」發菩提心是信願，一向專念是行；三資糧具足，往生有望。

所有一切物象，皆由基本物質所組合，叫它原子、電子、核子均無不可。佛法中稱之為「微塵」。一切萬物皆由基本物質所組成，因其排列方程式不同而各異，惟其基本元素則一。金剛經說的「一合相」，這個「一」就是基本物質。如組合順其自然，其德能完全顯示出來；如不順其自然法則，則其組織就變更了。我們今天的組織就不自然，因我們有妄想。宇宙大組織如何產生出來？佛說「一切法從心想生」。我們常想到身心愉快，身內組織就正常不生病；如想身體那裏不對，不久就會生病，所有一切生病的根源，統是由妄想分別執著而來。我們的心健康，身就健康，身心健康，環境就正常，風調雨順。整個世界一切所有的變化都與人心息息相關。

西方世界微妙奇麗，清淨莊嚴，超踰十方一切世界。十方諸佛世界是佛的願力與眾生善惡無記業力所變現出來的。西方世界是佛的願力以及念佛往生者之功德願力所成就者。因不一樣，果就不一樣。凡是往生者只修淨業，善業尚且不修，何況惡業。

阿難聞已。白世尊言。若彼國土無須彌山。其四天王天及忉利天。依何而住。佛告阿難。夜摩兜率。乃至色無色界。一切諸天。依何而住。阿難白言。不可思議業力所致。佛語阿難。不思議業。汝可知耶。汝身果報。不可思議。眾生業報。亦不可思議。眾生善根。不可思議。諸佛聖力。諸佛世界。亦不可思議。其國眾生。功德善力。住行業地。及佛神力。故能爾耳。阿難白言。業因果報。不可思議。我於此法。實無所惑。但為將來眾生。破除疑網。故發斯問。

阿難聽了佛上面一番開示之後，頗有疑問，於是對佛說，假如彼國沒有須彌山，其四天王天及忉利天依何而住？阿難對西方世界的情況不甚明瞭，認為西方亦應有須彌山。佛反而問他：夜摩兜率及四禪天四空天依何而住？夜摩以上是空居天，不在地面。科學家說，人是在三維空間內。如在四維五維及無數維空間，他們的境界，人類無法了解。我們自己的果報，眾生的業報均不可思議。還有眾生的善根亦不可思議，每人都有善根，蚊蟲螞蟻毒蛇猛獸都有善根，說不定來生牠得生人道，遇到佛法，他就成佛作祖。諸佛本願威神功德不可思議，你善根成熟，佛自會來幫你成就，生到西方見到阿彌陀佛，即得平等身業，與阿彌陀佛一樣。聞名得平等口業，口中只一句阿彌陀佛。遇到光消除業障，增長智慧，即得平等意業。心地清淨光明，無所不知，即入如來家，住彌陀行業。即使凡聖同居土下下品往生，亦復如是。業因果報不可思議，阿難統統明白，他是為了眾生破除疑網，所以發問請佛開示。

光明遍照第十二

佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一。十方諸佛。所不能及。遍照東方恆沙佛剎。南西北方。四維上下。亦復如是。若化頂上圓光。或一二三四由旬。或百千萬億由旬。諸佛光明。或照一二佛剎。或照百千佛剎。惟阿彌陀佛。光明普照無量無邊無數佛剎。諸佛光明所照遠近。本其前世求道。所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作。不為預計。

這一品非常重要，在五種原譯本中，獨於此品內容完全相同，可見佛於每次說法時都要提出來說，目的在激發我們的道心，使我們有更深刻的認識。「阿彌陀佛威神光明，最尊第一，十方諸佛所不能及」，這是佛的金口玉言，決定真實。所以在讚佛裡有一句，十方一切佛，阿彌陀第一。其光遍照法界，無處不照。一切諸佛成佛以後，其智慧光明德能完全相同，皆為遍照，但佛要放光才照，而阿彌陀佛不放光也照。因阿彌陀佛從前在世間自在王如來座下，承其威神，曾親自看見虛空法界所有一切諸佛剎土概況，所以他的光明是常照，不是放光。頂上圓光是常光，佛有，我們每個人都有。而每人的光不一樣，心地善良，光相就好，煩惱重，光是灰色。最好的光是金色、黃色、白色，其他較次。諸佛頂上圓光大小不一，其放光所照佛剎範圍亦有遠近，這完全視其前世在因地中求道，所發之願大小不同而各有差別。唯獨阿彌陀佛，他的願力遍法界，所以沒有一個地方不是他的教區。

阿彌陀佛。光明善好。勝於日月之明。千億萬倍。光中極尊。佛中之王。是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清淨光。歡喜光。解脫光。安隱光。超日月光。不思議光。如是光明。普照十方一切世界。其有眾生。遇斯光者。垢滅善生。身意柔軟。若在三途極苦之處。見此光明。皆得休息。命終皆得解脫。若有眾生。聞其光明。威神。功德。日夜稱說。至心不斷。隨意所願。得生其國。

世間放光物體，只有日月為最，而彌陀之光勝於日月之光千億萬倍。「光中極尊，佛中之王」。此二句最為重要，無量壽經五種原譯本都有這句，可見釋迦佛對阿彌陀佛之讚歎不是偶然的，是恒常的、真實的。釋迦佛如此讚歎，也就代表一切諸佛如來同樣讚歎，並一致同意阿彌陀佛是「佛中之王」。遇到這部經，乃是遇到一切諸大乘經之第一經。阿彌陀佛的名號很多，上面經文講了十二個，這十二個名號，皆為光明之德。「無量光」表真實智慧；「無邊光」表解脫平等，萬法一如。「無邊光」是本具的性德，我們有分別就劃界限，有執著就不能超越界限，心量小就不平等。佛法要細心體會，才能了解其真實義，只要有執著就有邊際。「無礙光」是講作用，智慧德能作用，永遠沒障礙。心是清淨的，心是本體，用是隨緣，就自在無礙，「不變隨緣，隨緣不變」。佛菩薩教化眾生的原則是恒順眾生，眾生根機不同，應隨機施教，佛無有定法可說，能令眾生各得其益。今天有的法師隨其自己的分別執著而說，即難以分辨邪正。釋迦佛預知後世有此情況，故臨涅槃時說四依法，第一依法不依人，依據經典，不依個人說法。如其說是引經據典，還要看何經。就淨宗言，如非淨土五經一論，即不便接受，因其他經典並不契我之機。「無等光」是甚深密義。「智慧光」能破無明。「常照光」，寂而常照。「清淨光」，即三善根。無貪，去貪愛，世間法不貪，連佛法也不貪；無瞋，決無瞋恚嫉妒；無痴，真妄、邪正、是非，一接觸就明瞭，決不顛倒迷惑，即得清淨光。「歡喜光」，佛菩薩所在之處能令一切眾生生歡喜心，俗謂人緣好。

「解脫光」，要離四相及四見，金剛經說：「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，則非菩薩。」破四相是相似的菩薩，破四見是真菩薩。「安隱光」，何時才真正的安隱？中國歷史是全世界最完整的，仔細去讀即可發現無常，人生、國土、朝代，時有變遷，生滅無常。「超日月光」，光明的亮度超過日月。「不思議光」，包括所有不可思議功德。佛光觸照，即佛的加持，「垢滅善生」，此「善」字是專指無始劫的善根發現，對此法門深信切願一心持名。「身意柔軟」，是身體健康，對世出世間事，心開意解，恒順眾生，無得失利害的妄想，得到自在。有墮三惡道者，佛光一觸到，即得休息，命終皆得解脫。念一句阿彌陀佛即是念其光明、威神、功德，以及極樂世界依正莊嚴均包括在內，佛號功德不可思議。故經文說日夜稱佛的光明威神功德，至心不斷，即隨意所願，得生其國。

壽眾無量第十三

佛語阿難。無量壽佛。壽命長久。不可稱計。又有無數聲聞之眾。神智洞達。威力自在。能於掌中持一切世界。我弟子中大目犍連。神通第一。三千大千世界。所有一切星宿眾生。於一晝夜。悉知其數。假使十方眾生。悉成緣覺。一一緣覺。壽萬億歲。神通皆如大目犍連。盡其壽命。竭其智力。悉共推算。彼佛會中。聲聞之數。千萬分中不及一分。譬如大海。深廣無邊。設取一毛。析為百分。碎如微塵。以一毛塵。沾海一滴。此毛塵水。比海孰多。阿難。彼目犍連等所知數者。如毛塵水。所未知者。如大海水。彼佛壽量。及諸菩薩。聲聞。天人。壽量亦爾。非以算計譬喻之所能知。

西方世界第一殊勝就是無量壽，古來許多大德對淨土宗之讚歎，認為「無量壽」是淨宗第一德。唯獨壽命長才能使眾生達成圓滿的成就，且能增長其信心。我們知道西方世界純是菩薩，沒有聲聞。此處所說有無數聲聞之眾是指菩薩中其修學程度等於聲聞，故名之為聲聞。大乘圓教初信至七信的菩薩，其斷惑的能力等於小乘阿羅漢。七信以上不叫聲聞。菩薩有五十二個階級，如學校之分班次，只是七年級以下謂之聲聞。這些人智慧能力超過聲聞，神通智慧全沒有障礙，如前面所說其能力為八地菩薩。「能於掌中持一切世界」，此種情況如靠菩薩自己的能力，雖八、九地菩薩也作不到，此乃阿彌陀佛本願加持之力。此段經文顯示出與華嚴的境界相同，華嚴講「理事無礙，事事無礙」，此屬事事無礙法界。

佛舉比喻，說明西方世界往生人數之多，無法計算。大弟子目犍連尊者代表神通第一。三千大千世界星球上所有眾生，他於二十四小時可算出其數字。假如十方世界眾生，悉成緣覺，緣覺比阿羅漢果位高一級，壽萬億歲，每人神通均與目犍連一樣，盡其壽命，竭其智力，共同計算七信位以下的菩薩人數多少，他們連千萬分之一的數字都算不出來。因為任何人聽到這個法門，人人都想去。阿彌陀佛成佛已十劫，十方一切剎土諸佛菩薩宣傳推薦介紹此法門，其往生人數之多無法計算。

下面再舉一個例，譬如大海，深廣無邊，取一根汗毛，剖析為一百條，取一條沾海水一滴，此一滴水與大海水在容量上幾無法相比。前面所說的大目犍連等所算出來的數目如毛塵水，其未算出者，如大海水。西方人數之多無法計算，壽命之長亦無法計算。自古以來無論中外，沒有不求長壽的，秦皇、漢武都不例外。南北朝時有一位曇鸞法師，未遇到佛法時學仙，希望長生不老。一次途遇天竺三藏菩提留支，問佛門中有無長生法。留支即以觀無量壽經授之，曰此大仙方也。鸞頂受，燒仙經，一心修淨業，很有成就。淨土三經一論，其中往生論之註解就是鸞師的著作。

寶樹遍國第十四

彼如來國。多諸寶樹。或純金樹。純白銀樹。琉璃樹。水晶樹。琥珀樹。美玉樹。瑪瑙樹。唯一寶成。不雜餘寶。或有二寶三寶。乃至七寶。轉共合成。根莖枝幹。此寶所成。華葉果實。他寶化作。或有寶樹。黃金為根。白銀為身。琉璃為枝。水晶為梢。琥珀為葉。美玉為華。瑪瑙為果。其餘諸樹。復有七寶。互為根幹枝葉華果。種種共成。各自異行。行行相值。莖莖相望。枝葉相向。華實相當。榮色光曜。不可勝視。清風時發。出五音聲。微妙宮商。自然相和。是諸寶樹。周遍其國。

以下數品介紹西方世界的依報環境。極樂世界，多諸寶樹，純金樹、白銀樹、琉璃樹、水晶樹等等，無量無邊。佛為我們介紹許許多多的七寶行樹，我們也實在無法體會，所以佛只能用娑婆世界所常見的黃金白銀琉璃水晶，略舉其大概。實際上與我們這個世界的金玉珠寶並不相同。我們的金玉珠寶的光彩比不上西方的，在應用方面更比不上，西方世界的黃金可以作衣服穿，琉璃水晶也是軟的。看到這種情形不必去研究、比較，只有相信聖言量，佛不會騙人，等將來到了西方一切都看到了，方知經文之不誣。現在打妄想沒用，反而把心搞亂了，毫無益處。西方世界這樣美好，心嚮往之，如果只為貪圖西方之美好環境而願往生就去不成，因心不清淨。佛要介紹西方極樂世界，必要樣樣都說到，起碼給我們一個大概的輪廓，以啟發我們修學的信心與往生的意願。因在此娑婆世界生活甚苦，修行障礙太多，西方資源豐富，衣食自然，對於我們選擇道場，提供一個非常好的資訊。

下面提到樹木的整齊美觀，「行行相值，莖莖相望」，不是人工栽種的，而是自然排列，美不勝收。中國的藝術，書法與繪畫，歷史淵源甚久，好的書畫沒有一筆敗筆。西方世界的景象如同一幅美麗的圖畫。所有寶樹栽種的行列，整齊美觀，恰到好處。「清風時發，出五音聲」，所發音聲皆宣揚妙法，此皆阿彌陀佛變化所作，可以說整個西方極樂世界就是阿彌陀佛的化身，幫助一切眾生斷煩惱、破無明、成佛道，永無退轉。彌陀所有一切設施，真是盡善盡美。在西方極樂世界聞法、修行，工夫不間斷、不退轉，十方世界無此等事實。五音在中國是宮、商、角、徵、羽，另外還有兩個半音，一共有七個音，西洋也是七個音，七音一配合即成交響樂，不需要樂譜與指揮。

菩提道場第十五

又其道場。有菩提樹。高四百萬里。其本周圍五千由旬。枝葉四布二十萬里。一切眾寶。自然合成。華果敷榮。光暉遍照。復有紅綠青白。諸摩尼寶。眾寶之王。以為瓔珞。雲聚寶鎖。飾諸寶柱。金珠鈴鐸。周匝條間。珍妙寶網。羅覆其上。百千萬色。互相映飾。無量光炎。照耀無極。一切莊嚴。隨應而現。微風徐動。吹諸枝葉。演出無量妙法音聲。其聲流布。遍諸佛國。清暢哀亮。微妙和雅。十方世界音聲之中。最為第一。

道場樹是阿彌陀佛說法講堂四周的樹，不但樹排列整齊，樹上還有裝飾。「摩尼寶」即如意寶。「寶鎖」是兩根木樑接頭上之金屬裝飾，以加固建築物。寶柱有欄楯圍繞，在樹木枝條間繫以鈴鐸，颳風時發出音響。建築物上面有寶網，中國大陸現在也很少見，在日本還保存寶網之舊觀。日本寺院建築形式完全是採取漢唐時代的風貌，雕樑畫棟。樑柱全是藝術品，為防止鳥類築巢，用銅絲編成的網加以保護，稱為「羅網」。樹木枝葉為眾寶所成，均能發光，照耀無極，且有香氣。一切莊嚴，隨意而現，不可思議。「應」是感應，心中一有感，樹中羅網即有應。如在西方，忽然想家，則寶網中即現出自己所要看見的人物與景象，如同電視一樣。想彌勒菩薩，彌勒內院的景象人物立時出現，如同面見。不但可以見到，且可聽到菩薩講經說法，並可以對話。隨念而現，不可思議。微風吹諸寶樹，演出無量妙法音聲，能覺悟迷惑的眾生，且能遠達十方佛土。音聲之妙，十方世界音聲之中，推為第一。

若有眾生。睹菩提樹。聞聲。嗅香。嘗其果味。觸其光影。念樹功德。皆得六根清徹。無諸惱患。住不退轉。至成佛道。復由見彼樹故。獲三種忍。一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍。佛告阿難。如是佛剎。華果樹木。與諸眾生。而作佛事。此皆無量壽佛。威神力故。本願力故。滿足願故。明了。堅固。究竟願故。

若有眾生睹菩提樹，聞樹的聲音，嗅其香味，嘗其果味，觸其光影，皆得六根清徹，無諸惱患，住不退轉，至成佛道。這些樹木是阿彌陀佛教學的工具。我在過去有個理想，建立一個淨宗專修道場；淨宗專修就是念佛。古時慧遠大師在廬山創辦第一個念佛道場，到了民國初年只剩下蘇州靈巖山念佛道場，作得非常如法。今天這個社會已有丕變，舊時叢林制度，戒律森嚴，難再實現。為易於接引群眾，最好建立一個社區，命名為「彌陀村」，類乎一個大花園，有亭台樓閣，樹木花草，在適宜地點裝置小型播音器，放送念佛講經之聲。村中復有講堂、念佛堂、圖書館、活動中心、大餐廳。各人有各人之居住環境，並非共同生活。因念佛人大多為中年以上之人，性格定型，有其獨自習慣，不容易共住。這種構想，希望將來能有實現之一日。

見到樹又聞樹演說妙法，即能獲得三種忍，此為他方世界所無。三種忍：第一為音響忍，聽了佛法之後即開悟，徹悟後了知一切萬法，如夢幻泡影，無得失，無取捨，無分別，無執著，對境真不動心，此為初地、二地、三地之境界；第二柔順忍，比前又進一步，不但不著一切相，連言語名字都契入了實相，此時的心真到了柔順程度，不再有成見意見，此是四地、五地、六地之境界；第三是無生法忍，真正見到一切法不生不滅，這是七地、八地、九地的境界，足見此三種忍在菩薩果位上是從初地到九地的境界。由聽樹的聲音而能證得此三種忍乃是奇蹟，此阿彌陀佛無量的智慧、德能、才華、善巧方便，皆於寶樹之中顯露無遺。我們一接觸，統統得到，如前面所說，「皆得六根清淨，無諸惱患，住不退轉，至成佛道」，實不可思議。

堂舍樓觀第十六

又無量壽佛講堂精舍。樓觀欄楯。亦皆七寶自然化成。復有白珠摩尼以為交絡。明妙無比。諸菩薩眾。所居宮殿。亦復如是。中有在地講經。誦經者。有在地受經。聽經者。有在地經行者。思道。及坐禪者。有在虛空講誦受聽者。經行。思道及坐禪者。或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。阿羅漢。未得阿惟越致者。則得阿惟越致。各自念道。說道。行道。莫不歡喜。

西方是平等世界，凡是生到西方，所有一切環境皆與阿彌陀佛所居住的環境一樣，乃知整個西方所有一切設施，都是阿彌陀佛清淨心中流露出來的無量功德所成就的。我們到西方是享阿彌陀佛的福，他對我們的恩德實在太大了，我們應當發決定願往之心。

「精舍」是精緻的房舍，清淨優雅。樓觀欄楯皆七寶自然化成，並非設計營造。「交絡」是裝飾，所有建築光明微妙，無與倫比。「諸菩薩眾」指從初信位一直到等覺菩薩均包括在內。初信位是凡聖同居土下下品往生者，無論大小菩薩，大家所居住的環境與阿彌陀佛一樣。

在西方世界中有在地面上講經、誦經、受經、聽經者，「受經」是依教奉行，「聽經」是領解。「經行」是散步，也有思道及坐禪者。此外也有在空中講經受經者。西方人日常生活皆是在用功。我們在此間一天忙到晚，究竟為誰辛苦為誰忙？值不值得？如想通，把娑婆與極樂作個比較，這個世界沒有一絲毫值得留連的。在這個世界想不造業是不可能，身心都不清淨，果報很可怕。假如沒有這麼一個好的修學環境，佛說種種經法，只是空話，我們還是搞六道輪迴，豈不是吊胃口，佛如何對得起我們？這部無量壽經有真實利益，確能實踐，不尚空談。所以這部經不能不講，經中內容令我們了解真相，才能有一個正確的選擇。

到了西方果證非常殊勝，可得小乘四果。但西方無小乘，所謂小乘四果是由斷證工夫說的。聽到佛菩薩說法，眾鳥行樹也說法。斷了八十八品見惑，等於這個世界的須陀洹，又稱「入流」，但是他是菩薩，一年級菩薩。如果斷了欲界九地思惑中前六品等於斯陀含，又稱「一來」。再斷欲界思惑後面三品即證三果阿那含。阿那含在我們這個世界叫「不來」，不再到欲界來，他生到四禪天。四禪天是凡聖同居土，其中有五不還天，三果阿那含居住修道之所，他在那裏把色界無色界七十二品思惑斷盡，就證阿羅漢果，又名「不生」，超出三界。這是從斷證比喻上說的。

小乘根性很執著，大乘比較圓融，心量廣大。佛特別交代我們多讀大乘經典，心量拓開，到西方佔大便宜，開悟證果均快，不要對一切人一切事斤斤計較。金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄。」何必認真，常作如是觀，自然心開意解，到西方即證得阿惟越致。「阿惟越致」是七地以上圓證三不退。西方每人都各自念道、說道、行道，莫不法喜充滿。

泉池功德第十七

又其講堂左右。泉池交流。縱廣深淺。皆各一等。或十由旬。二十由旬。乃至百千由旬。湛然香潔。具八功德。岸邊無數栴檀香樹。吉祥果樹。華果恆芳。光明照耀。修條密葉。交覆於池。出種種香。世無能喻。隨風散馥。沿水流芬。又復池飾七寶。地布金沙。優缽羅華。缽曇摩華。拘牟頭華。芬陀利華。雜色光茂。彌覆水上。

此品經文介紹西方生活環境，講堂是阿彌陀佛講經說法之所。三經合起來看，阿彌陀佛分身化身無量無邊，講堂處處皆有，講堂之周邊皆有泉池。池之大小不一，十方往生的人均可受用，惟往生者無始劫來根性不同，有修小乘者，有修大乘者，還有修一乘法者，隨眾生心，應所知量。八種功德在觀無量壽經有詳細說明。第一純淨，第二甘美，第三清涼，第四輕軟，第五潤澤，第六安和，第七除饑解渴，第八長養諸根。寶池四周，各樣樹甚多，枝條長，葉密，出種種香，非世間有。池飾七寶，池底舖金沙，寶池中蓮花色彩亦美不勝收，有青色、紅色、黃色、白色。彌陀經說四色，此處亦如是。十方世界眾生真正發願往生，七寶池中即長一朵蓮花，念佛的工夫深，信心堅固，此花就日漸長大，花色艷美，將來往生即在此花中化生，而且花上還有往生者的名字，此不可思議。在舊金山有一位女居士，她念佛時看到一朵蓮花，蓮花上有她的名字，她在念佛堂止靜時看到。如果行者退心或羨慕其他法門而改變，此蓮花即日漸枯萎。所以往生的人蓮花大小不一，光色各有異同。

若彼眾生。過浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至頸者。或欲灌身。或欲冷者。溫者。急流者。緩流者。其水一一隨眾生意。開神悅體。淨若無形。

池中之水能如人意，想淺、想深、想冷、想熱，均能達到。能開發我們的覺性，能破迷開悟。身體觸到水為觸受，西方六塵皆說法，所以能得法喜充滿。「淨若無形」是說明保持八功德水之功能而並不感覺其存在，好像我們的空氣一樣。寶沙映澈。無深不照。微瀾徐迴。轉相灌注。波揚無量微妙音聲。或聞佛法僧聲。波羅密聲。止息寂靜聲。無生無滅聲。十力無畏聲。或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜捨聲。甘露灌頂受位聲。得聞如是種種聲已。其心清靜。無諸分別。正直平等。成熟善根。

「寶沙映澈，無深不照」。指池中之沙也放光明，西方世界是光明世界。水有微波，慢慢迴轉，流水音聲微妙，有念三寶聲，或大乘佛法聲，願聽何法，各自如願聽到，不相妨礙。今天這個世界障難太多，聰明人一心一意只求往生，至於許多大乘經典俟到西方之後再學。近四十年來，親眼所見或親耳所聞，往生者有三分之二不識字，未讀過書，他們就靠一句佛號，其瑞相一般出家人都比不上。一九六八年台南將軍鄉有一位老太太，心地忠厚，不懂佛法，見廟就拜。往生前三年娶一兒媳，此媳懂佛法，告其專念阿彌陀佛，念了三年。往生之日，告知家人，她要洗澡，不要等她吃晚飯。家人很孝順，大家還是等她。很久不來，再去請她，見其站在佛堂，不動，已經往生，站著走了。實在講，知識份子反而不如不識字的老太婆，她們真誠謙虛，絕無貢高我慢。李老師常教我要學愚，不要學聰明，聰明反被聰明誤。

「止息寂靜」是禪宗修學的方法，禪宗最早到中國來，主要的方法是觀心，後來眾生妄想雜念多，不如古人，所以就改為參話頭。「無生無滅」是指果地上的境界，十地菩薩以上所證的清淨寂滅。「十力無畏」，如來果地上有十種特殊能力，其他人所無，法身大士雖有相似的十力，而距佛的十力相差很遠。「無性無作無我」，通大小乘，「大慈大悲喜捨」，不只通大小乘，也通人天。色界天中佛即講，除修四禪八定之外，還要修「慈悲喜捨」四無量心才能生到四禪天，如無慈悲喜捨，生到天上，可能都變為阿修羅，有天之福，無天之德。因其仍有分別執著嫉妒傲慢好勝之心。「甘露灌頂受位」是講密宗，由此可見西方說法包括一切法門。講經說法是為破疑生信，如一點懷疑都沒有，一部大藏經等於破紙。佛四十九年說法就是為了生信，如果相信一句佛號，功德無量無邊，含蓋十方一切諸佛的佛法，一即一切，一切即一。見到自性，自性流露出來的，那有不知道的。不但一切佛法通達，一切世間法也通達了，因世法也是由心性流露出來，離開心性無一法可得。禪宗講明心見性，淨宗講一心不亂。一心不亂就是明心見性。我們只求一心不亂。民國初年印光大師的道場，不講經，不作法會，不作佛事，不傳戒。他的念佛堂，一年到頭就是一句佛號，頂多在念佛當中講一點開示。

「其心清淨，無諸分別，正直平等，成熟善根」。這四句話須注意，千萬不可輕易放過。今天講學佛得到什麼？如聽經只為了解佛教是什麼，內容如何，這是常識，無何利益。用清淨心來聽，馬鳴菩薩在起信論中所說：離言說相，離文字相，離心緣相。不執著言語、名詞、術語以及念頭，以真誠恭敬清淨心聽，聽了會開悟。未悟也不要研究，不要想，聽多了自有悟處。天長日久，即能契入佛法，把佛法與生活匯為一體。「正直平等」即直心。起信論說，菩提心包括：直心、深心、大悲心。觀經說：至誠心、深心、迴向發願心。二者合看，直心即真誠之心。「成熟善根」是指世出世間善根成熟了，世間善根是無貪無瞋無痴，菩薩善根唯一精進，但在精進之前，必須有三個基礎，即布施、持戒、忍辱，否則就精進不起來。

隨其所聞。與法相應。其願聞者。輒獨聞之。所不欲聞。了無所聞。永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。十方世界諸往生者。皆於七寶池蓮花中。自然化生。悉受清虛之身。無極之體。不聞三塗惡惱苦難之名。尚無假設。何況實苦。但有自然快樂之音。是故彼國名為極樂。

「隨其所聞，與法相應」，此「法」指「心性」而言。在西方願聽何經均能聽到，不願聽的，了無所聞。永不退轉於無上正等正覺，此是佛的境界。十方眾生往生者所得的是「清虛之身，無極之體」。此身是性德所成，乃法性身。法性是真常，故其體質不生不滅。我們的身體是法相身，阿賴耶識的相分，有生有滅。西方世界一切惡的名詞都聽不到，安能有實苦？所以這個世界稱為極樂世界。所有眾生分為四類，胎、卵、濕、化，西方皆為化生。如果化為小孩慢慢長大，如此則有生滅現象，化生無變化。又不需要飲食，故亦不必飲水吃飯，經中亦說西方思食得食，是因吃飯的妄念起現行。無生老病死，故稱「無極之體」。

華嚴淨土宗如來佛說學佛諸佛圓滿無量會集無量壽經菩薩成佛念佛佛教淨土

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