◎如法擇友
時間：二〇一一年六月十七
地點：遼寧省海城大悲寺
聽眾：各地居士
今天繼續講《吉祥經》。《吉祥經》的第五句就是：“淨行行布施，愛護諸親族，生業無非難，此為最吉祥。”之前已經講了“淨行行布施”，昨天講了“愛護諸親族”。
我們怎樣獲得吉祥?這個吉祥都是由於我們所作所為如法而吉祥的，如果我們不如法了就會變成不吉祥。所以如法去做對於得到吉祥是非常重要的。昨天給大家講了，一個是要對族人，就是同宗家族的人，以什麼樣的心態來對待他，才會獲得吉祥。以此事而擴大對所有的眾生，都能夠用這種心態和這種行為去和他們相處，我們就會獲得吉祥。
有關吉祥的事情很多，特別是在修行佛法中，我們在生活中常見的一種就是擇友，就是選擇朋友的問題。佛在很多經裡都提到過選擇朋友的問題。這是一個非常重要的問題，在菩薩戒裡也提到這個問題了。如果選擇好的朋友我們就很容易成就，如果不能選擇好的朋友，我們修行佛法就不能得到最好的成就。所以擇友是很重要的一個方面。
在釋迦牟尼佛的教法裡，關於擇友和交朋友，佛陀有很多詳細的教導，下面我們可以了解一下。有一部經叫《佛說孛經》，這部經佛陀以比喻的方式講了朋友的種類。朋友有四種：一個是花友，就是像花一樣的朋友;第二種是秤友，什麼秤呢?就像我們做買賣稱東西那個秤，秤友;第三個叫山友，大山的“山”;第四個是地友。《孛經》說：“友有四品，不可不知。”經書是這麼講的：“有友如花，有友如秤，有友如山，有友如地。”
第一種就是花友，花友是什麼呢?就是好的花可以插在頭上。花特別新鮮，開得特別好的時候，很多人都喜歡它，把花摘下來插在頭上，等它枯萎的時候隨地就可以扔掉了。所以見富貴就附上，貧賤則棄，這就叫花友。換句話說，花友就是你很富貴的時候跟你特別親近，你很倒霉的時候就離你而去了。他把我們當成花，當我們還盛開的時候就供在上面，當花凋謝了就扔掉了，這叫花友。富貴就親近，貧賤就拋棄。這個不是指朋友像花，而是這個朋友以對花的這種態度來對待我們。所以說我們對這種朋友應該清楚，不要和他交往。這個大家可能感受比較深。
第二種朋友叫“秤友，有友如秤，物重頭低”。就像買東西稱秤似的，如果物重它那邊就翹起來了。“物輕則仰，有與則敬，無與則慢。”就像上街買東西一樣用秤稱，秤砣在上面移動，這樣叫秤友。秤友和花友有點接近，不過它更注重於財物。假如我們給他東西，或給他很多的錢，給他好處，他能對我們特別恭敬。反之，他就瞧不起我們。秤是這種樣子，那個秤砣太輕了，秤桿就會往上抬;秤砣重了，它就往下低。秤友就是這樣，他喜歡占小便宜，對財物很在意。我們給他很多的財物，他就會把頭低下來;我們給他的少或者不給，他就會輕慢我們。
這是社會常見的一種現象，也就是說這兩種朋友在我們生活中，隨時隨地都可以見到的。特別在現在這個物質世界上，所謂的這種朋友很常見。這樣的朋友都屬於什麼呢?都屬於損友，就是損失的意思，能損害你，所以應當遠離的。所以說我們交友一定要慎重，像這樣的朋友一定要注意，不要跟他交往。
第三種是什麼友呢?是“山友”，就是有友如山，這個朋友像高山一樣，像金山，“鳥獸集之，毛羽蒙光，貴能榮人，富樂同歡。”就是說山友就像金山一樣，因為金山非常亮，不管鳥獸都願意依附它。雖然鳥獸在別的地方，羽毛沒有什麼特點，但一飛到金山上，它的羽毛就會感受到金山給它的光芒，非常鮮亮。他使我們富樂同歡。所以高山這種朋友非常好，這是好朋友，前面兩種是我們不喜歡的朋友。這種山友就是他富貴了，也會使他的朋友跟著沾光，他有財富也會跟朋友共享的，像高山一樣，這是我們應該交的朋友。
第四種叫“地友”，這個地友就是“有友如地，百谷財物，一切仰之，施給養護，恩厚不薄。”這種地友就像大地一樣，他總是不變心，不離開我們。即使我們離開他了，他也會在那裡等我們。有時候我們可能對他不恭敬，說話不禮貌，他也接受。就像大地一樣，這種朋友有大地的恩德，他始終養護著我們，不管我們對他厚還是薄。我想這種朋友應該是最好的朋友。菩薩就是這種朋友，像大地一樣，對所有的眾生是平等的。
地友是我們佛教裡最稱贊的一件事情。佛教裡有很多法門都稱贊大地，說菩薩的心就像大地一樣。不管誰在上面走，牛羊擱那兒走，雖然牛羊會排一些糞便，但他心裡沒有怨恨，默默地接受;就是聖人擱那兒走，他也同樣承載著，也是默默地承受，沒有分別。這樣的朋友是最好的朋友。這種朋友的行為也就是菩薩行為，這樣的朋友是我們最應該尊敬和尋找的朋友。如大地一樣，萬物都靠它生長，哪怕我們暫時離開了它，它也會在那兒等我們。
我們不光要有這樣的朋友，同樣也要做這樣的朋友。不要計較事情，不管是好事、壞事，我們的心地就像大地一樣，不要分別。不要分別貧賤、富貴，不要看人家——這是聖人、這是平民、這是畜生，去分別，這都是不合適的。所以修行要以大地為我們最好的榜樣。
以上都是益友，應當親近承事，所以《增一阿含經》說：“當近善知識，人中最勝者，人中無有惡。”我們親近這樣的善知識，會在人中得到最好的利益，而且他不會帶來不吉祥，只能帶來吉祥。所以好朋友在佛法裡叫什麼呢?叫“善知識”。壞朋友呢?叫“惡知識”。善知識特別難得，對於學佛修行特別重要。
在結交善知識這一方面，如果一個人有好的緣，修行上會少走很多的彎路。我們從佛經裡看到，釋迦牟尼佛時代，很多人看到佛陀的時候就證道開悟了。有的在釋迦牟尼佛座下剃度，不久就開悟。為什麼呢?因為他們有最殊勝的善知識。就是說你這一輩子修行佛法，有幾點你必須得擁有的：第一個有善知識;第二個有好的同學。這兩點你離不開，你離開了，修行佛法就會走到彎路上去，就會失敗的。所以好的善知識特別難得，好的同學也非常難得。
所以我們想吉祥，這兩個問題你必須時時刻刻得記住了。惡的要遠離，善的必須親近，與他交往和請益。這是我們修行中必然要做的事情，如果不能這麼做，我們就不可能成道。如果我們這麼做了就會很快成道。這是修行佛法一個很重要的部分，同時也是決定我們在生活中吉祥和不吉祥的問題。
如果這個人像花友一樣，我們就應該遠離;還有像秤友一樣我們也應該遠離。這樣的人不管給我們多大條件，我們都應該遠離，不要跟他接觸。而且往往前兩種人，我們也最容易和他接觸，為什麼呢?他說的一些話都能順著我們的心去講，都是我們平時聽不到的。也就是說他的阿谀奉承使我們心裡特別舒服，所以最容易相信這個，這也是我們最容易上當的地方。
我給大家講一個例子，有一個人和另外一個人接觸，這倆人非常好，都稱為好朋友。其中有一個人心地特別善良，交朋友呢，是實心實意地與他交心。對方表面上也是積極和他交往，使他深信不疑。後來這個刻意交往的朋友，也就是像“秤友”和“花友”一樣，他是有目的的，就跟這個朋友說：“最近哪，我開了一個廠子，現在辦不下去了，我還有點別的事，你看看這個廠子你能不能接著辦?”這個人對他的好朋友深信不疑，就同意了，尋思：“好朋友都好到這種程度，他辦不下去，那我接過來辦吧。”
他說開廠子時大概欠了多少錢，錢不太多。就這麼把它接過來了，接過來以後不長時間，就發現這個廠子欠外面很多的外債。因為什麼這個人交給他了呢?因為這個人還不起欠債，就用這個方法擺脫。看他很實在，就跟他交往，交往以後，他接過來後，這個廠子是你的了，人家要債的肯定跟你要。最後這個朋友把自己原先攢的那點積蓄，十幾年的積蓄全扔進去了。甚至開的出租車也賣了，還了這筆賬，連廠子都給人家了。
這說明什麼呢?交友不慎。光有一個實心跟人交朋友不行，必須要看一看這個朋友到底是什麼樣的朋友。如果交一個不好的朋友，就會使你家財蕩盡，最後處在一種漩渦裡而不能自拔。
剛才我講的這個例子，第一種他是在騙人，就像花友和秤友，看你有錢了，他依附你，他有目的。第二種呢，他相信朋友，替朋友解決困難，接了這個廠子，後來把財產都還債去了。但是第二種朋友雖然吃了這麼大的虧，他沒有去說他朋友的不是，從來不叨咕說他的朋友把他坑了、把他陷害了，甚至十幾年的積蓄沒了，連車也沒了。他也沒有去說這個朋友不好，包括在親人面前他也不講。這種朋友就像什麼朋友?就像大山一樣的朋友，像大地一樣的朋友，我們應該跟後面那種學，應該接近這樣的朋友。
所以我們交朋友不要看他說得如何，一定要看他的行為，要多方面的考察。這樣的話就會給我們帶來吉祥，他不會危害你。如果我們的朋友就像花友一樣，像秤友一樣，他是為利益而去和你交朋友的人，隨時隨地都會坑你的。不要以為你跟他交往沒有問題，無非就是倆人說說話，實際上隨時隨地都有傾家蕩產的危險。所以交友慎和不慎決定了我們這一生吉祥和不吉祥的問題。
在財產上是如此，在佛法上更是如此，學佛時如果你要是交友不慎，他以錯誤的知見指導你，你以為是對的，最後走向一種想回頭都很難的道路，所以一定要謹慎。在交友這方面——我們在這個娑婆世界不可能沒有朋友，一定要慎重再慎重。
當你有一個好朋友的時候——也就是說像山友一樣，像地友一樣，一定要好好尊重。不要圖他的錢財，更不要看他的地位，而是真心實意和他交往，你必然獲得他的幫助。你的功德也好，你的品德也好，會日日增加。因為這是一個好朋友，所以一定要注意。
對好的朋友一定有多方面的考察。最簡單的一個方面，就是一個什麼問題?就是一個不妄語的問題，要是好朋友他不會妄語的，像山友一樣，像地友一樣，這樣人他不會妄語的。比如說我們平時和一個朋友相處的時候，你們倆相見，說五點鐘見面，到五點了他沒有來，到六點了還沒來。第二天告訴，我有點事沒有來。像這樣的朋友，你要加小心。
好的朋友不是，他說幾點就是幾點。他說五點，他就不會過了五點去，甚至說遲十來分鐘去他都不會。他只能是提前在等著你，因為什麼呢?他尊重你，這種朋友他是有信譽的，說話是算數的。這樣的朋友是我們的山友和地友。所以我們在交往朋友這方面一定要慎重再慎重。朋友這個問題就講到這裡。
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